De Mormoonse Kerk doet officieel afstand van polygamie

De Mormoonse Kerk doet officieel afstand van polygamie

Op 24 september 1890, geconfronteerd met de dreigende vernietiging van hun kerk en manier van leven, geven religieuze leiders met tegenzin het 'Mormoonse manifest' uit waarin ze alle heiligen der laatste dagen bevelen de antipolygamiewetten van het land te handhaven. De leiders hadden weinig keus gehad: als ze polygamie niet zouden opgeven, werden ze geconfronteerd met federale confiscatie van hun heilige tempels en de intrekking van fundamentele burgerrechten voor alle leden van de kerk.

Aanhangers van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen hadden de leer van het 'meervoudig huwelijk' sinds de jaren 1840 in praktijk gebracht. Het beste beschikbare bewijs suggereert dat de stichter van de kerk, Joseph Smith, in 1841 voor het eerst extra vrouwen begon te nemen, en historici schatten dat hij uiteindelijk met meer dan 50 vrouwen trouwde. Een tijdlang was de praktijk in geheimzinnigheid gehuld, hoewel geruchten over wijdverbreide polygamie veel van de vroege haat en geweld tegen de heiligen der laatste dagen in Illinois hadden geïnspireerd. Na de vestiging van hun nieuwe theocratische staat in het centrum van Salt Lake City, bevestigden de kerkouderlingen in 1852 publiekelijk dat het meervoudig huwelijk een centraal geloof van de LDS was.

De doctrine was duidelijk eenzijdig: LDS-vrouwen konden niet meerdere echtgenoten nemen. Ook kon niet zomaar een LDS-man meedoen. Alleen degenen die een ongewoon hoog niveau van geestelijke en economische waardigheid aan de dag legden, mochten het meervoudig huwelijk praktiseren, en de kerk vereiste ook dat de eerste vrouw haar toestemming gaf. Als gevolg van deze barrières hadden relatief weinig mannen meerdere vrouwen. Volgens de beste schattingen vormden mannen met twee of meer vrouwen slechts 5 tot 15 procent van de bevolking van de meeste LDS-gemeenschappen.

Hoewel slechts een kleine minderheid van de Heiligen der Laatste Dagen het meervoudig huwelijk praktiseerde, waren veel kerkleiders zeer terughoudend om het op te geven, met het argument dat dit de LDS-manier van leven zou vernietigen. Ironisch genoeg heeft de oproep van het Mormoons Manifest om een ​​einde te maken aan polygamie, in feite de weg vrijgemaakt voor een grotere samenwerking tussen mormoons en niet-Joden en heeft dit wellicht bijgedragen aan de blijvende vitaliteit van de religie.


Polygamie en haar geschiedenis in de Mormoonse kerk uitleggen

(HET GESPREK) De arrestatie van polygamistische leider Lyle Jeffs, uitzettingen van polygame families en nieuwe studies over verlammende genetische aandoeningen onder kleine ultraorthodoxe of 'fundamentalistische' Mormoonse gemeenschappen op het platteland van Utah hebben deze zomer de krantenkoppen gehaald.

Deze schijnwerpers op polygamie zullen waarschijnlijk de meerderheid van de niet-fundamentalistische mormonen ongemakkelijk maken. De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen (LDS) – de mainstream Mormoonse Kerk met 15 miljoen leden wereldwijd – verwierp in 1890 publiekelijk polygamie. Maar tot op de dag van vandaag stuiten de mainstream Mormonen op stereotypen van polygamie.

Als een geleerde van het mormonisme en gender en zelf een mormoon, weet ik dat de waarheid over het mormonisme en polygamie ingewikkeld en verwarrend is. Al meer dan 175 jaar bepalen polygamie en de spanningen eromheen wat het betekent om mormoon te zijn, vooral een mormoonse man.

De mormoonse beweging, opgericht door Joseph Smith in 1830, bood vanaf het begin een uniek perspectief op de religieuze rol van mannen.

Een van de meest invloedrijke gebeurtenissen in het leven van Joseph Smith was de dood van zijn 25-jarige broer Alvin in 1823. In 1836 kreeg Joseph Smith een visioen van Alvin Smith in de hemel. Op basis van deze visie ontwikkelde hij de mormoonse leer dat gezinnen samen in de hemel zouden kunnen zijn als ze religieuze riten - de zogenaamde 'verzegelingen' - in mormoonse tempels ondergingen. Elke getrouwe mormoon die door kerkleiders is goedgekeurd, zou deze verzegelingen kunnen verrichten.

Mede dankzij deze krachtige rol die het aan mannen gaf bij het helpen redden van de mensen van wie ze hielden en naar de hemel brachten, trok het mormonisme proportioneel meer mannelijke bekeerlingen aan dan enige andere Amerikaanse religieuze beweging van die tijd.

In het begin van de jaren 1830 breidde Smith deze kijk op de rol van mannen uit tot polygamie zoals die werd beoefend door oudtestamentische profeten zoals Abraham. Smith leerde dat een rechtschapen man talloze vrouwen en kinderen naar de hemel kon helpen door in het meervoudig huwelijk te worden 'verzegeld'. Grote families vermenigvuldigden de glorie van een man in het hiernamaals. Deze leer werd in 1843 als doctrine vastgesteld.

Geruchten dat polygamie werd beoefend door een klein kader van LDS kerkleiders spoorden het gepeupel geweld aan tegen vroege Mormoonse nederzettingen in Illinois en Missouri. In het licht van deze tegenstand adviseerde Smith mormoonse mannen om 'sluw' te zijn - hedendaagse geleerden hebben dit geïnterpreteerd als alert, wijs en 'vindingrijk' - in hun praktijk van polygamie en het gebruik van 'zegels'.

Na de moord op Joseph Smith in 1845 migreerden de mormonen in 1847 naar het grondgebied van Utah, en daar, onder leiding van Brigham Young – die Joseph Smith opvolgde – brachten ze de praktijk van polygamie uit de schaduw. LDS-leiders kondigden in 1852 het meervoudig huwelijk aan als een officiële mormoonse kerkpraktijk.

In navolging van Young kondigden mormoonse theologen polygamie aan als een kernleer en als bewijs van patriarchale mannelijkheid. Tegen de jaren 1880 beoefende naar schatting 20-30 procent van de Mormoonse families polygamie.

Echter, na de Amerikaanse burgeroorlog, verenigde een groeiende controverse over polygamie Amerikanen - zowel in het noorden als in het zuiden. Politici, predikers en romanschrijvers noemden het een kwaad dat gelijk stond aan slavernij.

Het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten oordeelde in Reynolds v. de Verenigde Staten (1878) dat polygamie een 'verfoeilijke' praktijk was. De rechtbank zei,

“Polygamie is altijd weerzinwekkend geweest onder de noordelijke en westelijke naties van Europa, en tot de oprichting van de Mormoonse kerk was het bijna uitsluitend een kenmerk van het leven van Aziatische en Afrikaanse mensen. Volgens het gewoonterecht was het tweede huwelijk altijd nietig, en vanaf de vroegste geschiedenis van Engeland is polygamie behandeld als een misdrijf tegen de samenleving….”

Het Congres van de Verenigde Staten heeft de Edmunds-Tucker Act (1887) aangenomen die de inbeslagname van LDS-kerkgoederen autoriseert en polygamie tot een federaal misdrijf maakt. Hele families gingen "ondergronds" om gevangenisstraf te vermijden. Mormoonse mannen werden gestereotypeerd als fanatici die onschuldige bekeerlingen uitbuitten om hun 'seksuele degeneratie' te bevredigen. Bendes in het Amerikaanse Zuiden vielen in de jaren 1880 Mormoonse missionarissen aan.

Onder druk kondigde president Wilford W. Woodruff van de LDS-kerk in 1890 aan dat de Mormoonse kerk niet langer meervoudige huwelijken zou goedkeuren in overeenstemming met de wet van de Verenigde Staten. Toch werden dergelijke huwelijken nog steeds gesloten tussen Mormonen in Mexico - van wie sommigen speciaal uit Utah naar Noord-Mexico emigreerden om polygamie voort te zetten - of door malafide LDS-leiders tot in de jaren twintig.

In de jaren dertig sloegen zeven vooraanstaande Mormoonse polygamisten de handen ineen om een ​​losse confederatie van Mormoonse fundamentalisten te vormen om polygamie in stand te houden. Verschillende werden geëxcommuniceerd uit de reguliere LDS-kerk en vormden hechte fundamentalistische gemeenschappen in het hele Westen - van Canada tot Mexico - die tot op de dag van vandaag bestaan.

Terwijl fundamentalistische mormonen in het begin van de 20e eeuw afbraken van de LDS-kerk om hun openlijke praktijk van polygamie voort te zetten, maakten degenen die lid bleven van de LDS-kerk een harde wending naar de Amerikaanse mainstream en assimilatie.

Deze mainstream Mormonen ontwikkelden nieuwe normen voor Mormoonse mannelijkheid die veiliger leken voor het Amerikaanse publiek.

Weg van het stereotype dat het mormonisme werd geleid door fanatieke profeten met meerdere vrouwen en lange baarden, zoals mormonen assimileerden, ontwikkelden LDS-kerkleiders een moderner gladgeschoren uiterlijk en een bureaucratische, zakelijke stijl van het beheren van kerkaangelegenheden.

Tussen 1890 en 1920 hielpen LDS-deelname aan de Boy Scouts (die in 1911 begon), een verbod op roken en alcohol, en conservatieve seksualiteit bij het definiëren van deze nieuwe mormoonse mannelijkheid. Donny Osmond, Steve Young en Mitt Romney zijn voorbeelden van de moderne mormoonse norm.

Toch is het mijn ervaring als een levenslange mormoon dat LDS-mensen met sterke culturele en familiale banden met het geloof algemeen geloven dat polygamie een feit van het leven in de hemel zal zijn. De LDS-kerk deed in 1890 publiekelijk afstand van de praktijk van polygamie, maar heeft polygamie nooit als doctrine afgezworen, zoals blijkt uit de geschriften van de LDS. Het heeft altijd toegestaan ​​en staat nog steeds toe dat mannen in mormoonse tempels 'voor eeuwig' met meer dan één vrouw trouwen.

Deze spanning tussen privé-geloof en publieke imago maakt polygamie zelfs vandaag de dag een gevoelig onderwerp voor Mormonen.


De geschiedenis van polygamie

Bij de oprichting van de LDS-kerk registreerde Joseph Smith talloze openbaringen die hij beweerde te hebben ontvangen, vaak in antwoord op vragen over de Bijbel, die nu zijn opgenomen in de Leer en Verbonden, onderdeel van de LDS-canon. In antwoord op zijn vraag waarom veel van de oudtestamentische leiders meer dan één vrouw hadden, ontving Smith wat nu bekend staat als Sectie 132. Hoewel de openbaring pas in 1843 werd opgetekend, heeft Smith deze mogelijk in de jaren 1830 ontvangen en is hij met zijn eerste meervoudige vrouw, Fanny Alger, in 1835. Polygamie werd niet openlijk beoefend in de Mormoonse kerk tot 1852 toen Orson Pratt, een apostel, een openbare toespraak hield waarin hij het verdedigde als een leerstelling van de kerk. Van 1852 tot 1890 predikten de mormoonse kerkleiders en moedigden ze leden aan, vooral degenen in leidinggevende posities, om nog meer vrouwen te trouwen.

Een meerderheid van de heiligen der laatste dagen heeft het beginsel nooit nageleefd. Het aantal betrokken families verschilde per gemeenschap, bijvoorbeeld 30 procent in St. George in 1870 en 40 procent in 1880 beoefende polygamie, terwijl slechts 5 procent in South Weber het principe in 1880 beoefende. In plaats van de harems die vaak worden voorgesteld in niet-mormoonse bronnen, de meeste Mormoonse echtgenoten trouwden slechts met twee vrouwen. De vrouwen woonden meestal in aparte huizen en hadden de directe verantwoordelijkheid voor hun kinderen. Waar de vrouwen dicht bij elkaar woonden, bezochten de echtgenoten elke vrouw gewoonlijk dagelijks of wekelijks. Hoewel er de verwachte problemen waren tussen echtgenotes en gezinnen, was polygamie meestal niet de enige oorzaak, hoewel het zeker voor grotere spanningen kon zorgen. Omdat polygamie slechts korte tijd openlijk door Mormonen werd beoefend, waren er geen vaste regels over hoe gezinsleden met elkaar moesten omgaan. In plaats daarvan paste elk gezin zich aan hun specifieke omstandigheden aan.

Reacties van buiten de kerk op uitspraken over polygamie waren direct en negatief. In 1854 noemde de Republikeinse partij polygamie en slavernij de 'tweeling relikwieën van barbaarsheid'. eigendom van eigendom. De natie bevond zich echter midden in de burgeroorlog en de wet werd niet gehandhaafd. In 1867 vroeg de Utah Territorial Legislature het Congres om de Morrill Act in te trekken. In plaats van dat te doen, vroeg de House Judiciary Committee waarom de wet niet werd gehandhaafd, en de Cullom Bill, een poging om de Morrill Act te versterken, werd geïntroduceerd. Hoewel het niet werd aangenomen, werden de meeste bepalingen later wet. Van een aantal andere wetsvoorstellen die in de jaren 1870 tegen polygamie werden ingediend, werd in 1874 alleen de Poolse wet aangenomen. Het gaf districtsrechtbanken alle burgerlijke en strafrechtelijke jurisdictie en beperkte de erfrechtbanken tot zaken van afwikkeling van nalatenschappen, voogdij en echtscheiding.

De mormonen bleven ondanks deze wetten polygamie beoefenen, omdat ze geloofden dat de praktijk werd beschermd door de clausule over vrijheid van godsdienst in de Bill of Rights. Om de grondwettigheid van de wetten te testen, stemde George Reynolds, de privésecretaris van Brigham Young, ermee in om berecht te worden. In 1879 bereikte de zaak het Hooggerechtshof, dat de Morrill Act handhaafde: “Wetten worden gemaakt voor de regering van acties, en hoewel ze zich niet kunnen bemoeien met louter religieuze overtuigingen en meningen, mogen ze wel met praktijken.”

In 1882 nam het Congres de Edmunds Act aan, die eigenlijk een reeks wijzigingen van de Morrill Act was. Het herhaalde dat polygamie een misdrijf was waarop vijf jaar gevangenisstraf en een boete van $ 500 stonden. Onwettig samenwonen, dat gemakkelijker vast te stellen was omdat het openbaar ministerie alleen hoefde te bewijzen dat het paar had samengewoond in plaats van dat er een huwelijksceremonie had plaatsgevonden, bleef een misdrijf waarop zes maanden gevangenisstraf en een boete van $ 300 stonden. Veroordeelde polygamisten waren rechteloos en kwamen niet in aanmerking voor een politiek ambt. Degenen die polygamie beoefenden, werden gediskwalificeerd voor jurydienst, en degenen die beweerden erin te geloven, konden niet dienen in een polygamiezaak. Alle registratie- en verkiezingsfunctionarissen in Utah Territory werden ontslagen en een raad van vijf commissarissen werd aangesteld om de verkiezingen te leiden.

Omdat de Edmunds Act er niet in slaagde polygamie in Utah onder controle te krijgen, debatteerde het Congres in 1884 over wetgeving om de mazen in de wet te dichten. Eindelijk, in 1887, werd de 'Edmunds-Tucker Bill' aangenomen. Het vereiste dat meerdere vrouwen tegen hun echtgenoten moesten getuigen, ontbond de Perpetual Emigrating Fund Company (een leningsinstelling die leden van de kerk hielp om vanuit Europa naar Utah te komen), schafte de militie van het Nauvoo Legion af en bood een mechanisme voor het verwerven van eigendom van de kerk , die al was opgeheven door de Morrill Act. De Cullom-Struble Bill met nog strengere maatregelen werd in 1889 besproken, maar de Mormoonse kerk hielp de passage ervan te voorkomen door te beloven polygamie af te schaffen.

Al deze druk had een impact op de kerk, ook al dwongen ze de heiligen der laatste dagen niet om polygamie af te schaffen. Zowel kerkleiders als veel van haar leden doken onder in de “underground” zoals het werd genoemd, hetzij om arrestatie te voorkomen of om te voorkomen dat ze moesten getuigen. De president van de mormoonse kerk, John Taylor, stierf tijdens zijn onderduik. Zijn opvolger, Wilford Woodruff, steunde aanvankelijk de aanhoudende praktijk van polygamie, maar naarmate de druk toenam, begon hij het beleid van de kerk te veranderen. Op 26 september 1890 bracht hij een persbericht uit, het Manifest, waarin stond: 'Ik verklaar publiekelijk dat mijn advies aan de Heiligen der Laatste Dagen is om geen huwelijken aan te gaan die door de wet van het land verboden zijn'. werd goedgekeurd tijdens de algemene conferentie van de kerk op 6 oktober 1890.

Mormoonse polygamisten in de federale gevangenis

In plaats van het polygamievraagstuk echter op te lossen, aldus een historicus: "Voor zowel de hiërarchie als het algemene lidmaatschap van de LDS-kerk luidde het Manifest een dubbelzinnig tijdperk in in de praktijk van het meervoudig huwelijk dat alleen wedijverde met de status van polygamie tijdens de leven van Joseph Smith. De openbare en privéverklaringen van Woodruff waren in tegenspraak met de vraag of het Manifest van toepassing was op bestaande huwelijken. Als gevolg van het Manifest verlieten sommige mannen een meervoudige vrouw, anderen interpreteerden het als alleen van toepassing op nieuwe huwelijken. Alle polygame algemene autoriteiten (kerkleiders, waaronder het Eerste Presidium, de Raad van de Twaalf Apostelen, de kerkpatriarch, de Eerste Raad van Zeventig en de Presiderende Bisschap) bleven met hun vrouw samenwonen. Op basis van impressionistisch bewijs in familiegeschiedenissen en genealogische archieven lijkt het erop dat de '8220meeste' polygamisten het voorbeeld van de algemene autoriteiten volgden.

Evenmin eindigden alle nieuwe meervoudige huwelijken in 1890. Hoewel technisch gezien in strijd met de wet in Mexico en Canada, werden in beide landen polygame huwelijken gesloten. Mormoonse meervoudige gezinnen beoefenden openlijk polygamie in Mexico. De Canadese regering stond Mormoonse mannen toe om slechts één vrouw in het land te hebben, dus sommige mannen hadden een wettige vrouw in de Verenigde Staten en één in Canada. Daarnaast werden in de Verenigde Staten enkele meervoudige huwelijken gesloten.

Tijdens het Senaatsonderzoek in 1904 naar de zetel van de gekozen senator Reed Smoot, een monogamist maar lid van het Quorum der Twaalf Apostelen, presenteerde de president van de Mormoonse kerk, Joseph F. Smith, op 7 wat historici het 'Tweede Manifest' hebben genoemd. April 1904. Het bevatte bepalingen voor de kerk om actie te ondernemen tegen degenen die doorgingen met het sluiten van meervoudige huwelijken en het huwen van meervoudige vrouwen. Matthias Cowley en John W. Taylor, beide apostelen, bleven ook na 1904 betrokken bij het sluiten of bepleiten van nieuwe meervoudige huwelijken, en als gevolg daarvan werd Cowley uitgesloten en werd Taylor geëxcommuniceerd uit de kerk. In 1909 kwam een ​​commissie van apostelen bijeen om post-manifest polygamie te onderzoeken, en tegen 1910 had de kerk een nieuw beleid. Degenen die betrokken waren bij meervoudige huwelijken na 1904 werden geëxcommuniceerd en degenen die tussen 1890 en 1904 getrouwd waren, mochten geen kerkroeping hebben waar andere leden hen zouden moeten steunen. Hoewel de Mormoonse kerk na 1904 nieuwe meervoudige huwelijken officieel verbood, bleven veel meervoudige echtgenoten en echtgenotes samenwonen tot hun dood in de jaren veertig en vijftig.

Fundamentalistische groeperingen die geloven dat de kerk polygamie alleen onder druk van de overheid heeft stopgezet, zetten de praktijk voort. Toen ze werden ontdekt door de LDS-kerk, werden ze geëxcommuniceerd. Sommige van deze polygamisten hebben leiders aangesteld en blijven in groepen leven, waaronder die in Colorado City (voorheen Short Creek), Arizona en Hilldale, Utah. Anderen, zoals Royston Potter, beoefenen polygamie, maar hebben geen band met een georganiseerde groep.


Polygamie en haar geschiedenis in de Mormoonse kerk uitleggen

Door Joanna Brooks
Gepubliceerd 27 augustus 2017 19:29 (EDT)

BESTAND - Op deze bestandsfoto van 11 september 2014 staat het standbeeld van de engel Moroni bovenop de Salt Lake-tempel, op Temple Square, in Salt Lake City. (AP Foto/Rick Bowmer, Bestand)

Aandelen

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation.

De arrestatie van polygamistische leider Lyle Jeffs, uitzettingen van polygame families en nieuwe studies over verlammende genetische aandoeningen onder kleine ultraorthodoxe of 'fundamentalistische' Mormoonse gemeenschappen op het platteland van Utah hebben deze zomer de krantenkoppen gehaald.

Deze schijnwerpers op polygamie zullen waarschijnlijk de meerderheid van de niet-fundamentalistische mormonen ongemakkelijk maken. De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen (LDS) - de mainstream Mormoonse kerk met 15 miljoen leden wereldwijd - verwierp in 1890 publiekelijk polygamie. Maar tot op de dag van vandaag stuiten de mainstream Mormonen op stereotypen van polygamie.

Als een geleerde van het mormonisme en gender en zelf een mormoon, weet ik dat de waarheid over het mormonisme en polygamie ingewikkeld en verwarrend is. Al meer dan 175 jaar bepalen polygamie en de spanningen eromheen wat het betekent om mormoon te zijn, vooral een mormoonse man.

Begin van polygamie

De mormoonse beweging, opgericht door Joseph Smith in 1830, bood vanaf het begin een uniek perspectief op de religieuze rol van mannen.

Een van de meest invloedrijke gebeurtenissen in het leven van Joseph Smith was de dood van zijn 25-jarige broer Alvin in 1823. In 1836 kreeg Joseph Smith een visioen van Alvin Smith in de hemel. Op basis van deze visie ontwikkelde hij de mormoonse leer dat gezinnen samen in de hemel zouden kunnen zijn als ze religieuze riten - 'verzegelingen' genoemd - in mormoonse tempels ondergingen. Elke getrouwe mormoon die door kerkleiders werd goedgekeurd, kon deze verzegelingen uitvoeren.

Mede dankzij deze krachtige rol die het aan mannen gaf bij het helpen redden van de mensen van wie ze hielden en naar de hemel brachten, trok het mormonisme proportioneel meer mannelijke bekeerlingen aan dan enige andere Amerikaanse religieuze beweging van die tijd.

In het begin van de jaren 1830 breidde Smith deze kijk op de rol van mannen uit tot polygamie zoals die werd beoefend door oudtestamentische profeten zoals Abraham. Smith leerde dat een rechtschapen man talloze vrouwen en kinderen naar de hemel kon helpen door in het meervoudig huwelijk te worden 'verzegeld'. Grote families vermenigvuldigden de glorie van een man in het hiernamaals. Deze leer werd in 1843 als doctrine vastgesteld.

Geruchten dat polygamie werd beoefend door een klein kader van LDS-kerkleiders stimuleerden het geweld van de menigte tegen vroege Mormoonse nederzettingen in Illinois en Missouri. In het licht van deze oppositie adviseerde Smith mormoonse mannen om 'sluw' te zijn - hedendaagse geleerden hebben dit geïnterpreteerd als alert, wijs en 'vindingrijk' - in hun praktijk van polygamie en het gebruik van 'zegels'.

Na de moord op Joseph Smith in 1845 migreerden de mormonen in 1847 naar het grondgebied van Utah, en daar, onder leiding van Brigham Young, die Joseph Smith opvolgde, werd de praktijk van polygamie uit de schaduw gehaald. LDS-leiders kondigden in 1852 het meervoudig huwelijk aan als een officiële mormoonse kerkpraktijk.

In navolging van Young kondigden mormoonse theologen polygamie aan als een kernleer en als bewijs van patriarchale mannelijkheid. Tegen de jaren 1880 beoefende naar schatting 20-30 procent van de Mormoonse families polygamie.

Polygamiewetten, fundamentalistische groeperingen

Echter, na de Amerikaanse burgeroorlog, verenigde een groeiende controverse over polygamie Amerikanen - zowel in het noorden als in het zuiden. Politici, predikers en romanschrijvers noemden het een kwaad dat gelijk stond aan slavernij.

Het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten oordeelde in Reynolds v. de Verenigde Staten (1878) dat polygamie een 'verfoeilijke' praktijk was. De rechtbank zei,

“Polygamie is altijd weerzinwekkend geweest onder de noordelijke en westelijke naties van Europa, en tot de oprichting van de Mormoonse kerk was het bijna uitsluitend een kenmerk van het leven van Aziatische en Afrikaanse mensen. Volgens het gewoonterecht was het tweede huwelijk altijd nietig, en vanaf de vroegste geschiedenis van Engeland is polygamie behandeld als een misdrijf tegen de samenleving. . . . ”

Het Congres van de Verenigde Staten heeft de Edmunds-Tucker Act (1887) aangenomen die de inbeslagname van LDS-kerkgoederen autoriseert en polygamie tot een federaal misdrijf maakt. Hele families gingen "ondergronds" om gevangenisstraf te vermijden. Mormoonse mannen werden gestereotypeerd als fanatici die onschuldige bekeerlingen uitbuitten om hun 'seksuele degeneratie' te bevredigen. Bendes in het Amerikaanse Zuiden vielen in de jaren 1880 Mormoonse missionarissen aan.

Onder druk kondigde president Wilford W. Woodruff van de LDS-kerk in 1890 aan dat de Mormoonse kerk niet langer meervoudige huwelijken zou goedkeuren in overeenstemming met de wet van de Verenigde Staten. Toch werden dergelijke huwelijken nog steeds gesloten onder Mormonen in Mexico - van wie sommigen speciaal uit Utah naar Noord-Mexico emigreerden om polygamie voort te zetten - of door malafide LDS-leiders tot in de jaren twintig.

In de jaren dertig sloegen zeven vooraanstaande Mormoonse polygamisten de handen ineen om een ​​losse confederatie van Mormoonse fundamentalisten te vormen om polygamie in stand te houden. Verschillende werden geëxcommuniceerd uit de reguliere LDS-kerk en vormden hechte fundamentalistische gemeenschappen in het hele Westen - van Canada tot Mexico - die tot op de dag van vandaag bestaan.

Nieuwe afbeeldingen van mannelijkheid

Terwijl fundamentalistische mormonen in het begin van de 20e eeuw afbraken van de LDS-kerk om hun open praktijk van polygamie voort te zetten, maakten degenen die lid bleven van de LDS-kerk een harde wending naar de Amerikaanse mainstream en assimilatie.

Deze mainstream Mormonen ontwikkelden nieuwe normen voor Mormoonse mannelijkheid die veiliger leken voor het Amerikaanse publiek.

Weg van het stereotype dat het mormonisme werd geleid door fanatieke profeten met meerdere vrouwen en lange baarden, zoals mormonen assimileerden, ontwikkelden LDS-kerkleiders een moderner gladgeschoren uiterlijk en een bureaucratische, zakelijke stijl van het beheren van kerkaangelegenheden.

Tussen 1890 en 1920 hielpen LDS-deelname aan de Boy Scouts (die in 1911 begon), een verbod op roken en alcohol, en conservatieve seksualiteit bij het definiëren van deze nieuwe mormoonse mannelijkheid. Donny Osmond, Steve Young en Mitt Romney zijn voorbeelden van de moderne mormoonse norm.

Toch is het mijn ervaring als een levenslange mormoon dat LDS-mensen met sterke culturele en familiale banden met het geloof algemeen geloven dat polygamie een feit van het leven in de hemel zal zijn. De LDS-kerk deed in 1890 publiekelijk afstand van de praktijk van polygamie, maar heeft polygamie nooit als doctrine afgezworen, zoals blijkt uit de geschriften van de LDS. Het heeft altijd toegestaan ​​en staat nog steeds toe dat mannen in mormoonse tempels 'voor de eeuwigheid' met meer dan één vrouw trouwen.

Deze spanning tussen persoonlijk geloof en publieke imago maakt polygamie zelfs vandaag de dag een gevoelig onderwerp voor Mormonen.

Joanna Brooks

Joanna Brooks, een van de '50 Politicos to Watch', is de auteur van The Book of Mormon Girl: Stories from an American Faith en senior correspondent voor Religion Dispatches.


Wat de media niet zeggen over de geschiedenis van de mormoonse polygamie in Mexico

Dit is een gastpost van Barbara Jones Brown

(RNS) — De gruwelijke moord op drie vrouwen en zes kinderen in Sonora, Mexico, deze week heeft een weinig bekend hoofdstuk uit de Mormoonse en Mexicaanse geschiedenis in de schijnwerpers gebracht, een hoofdstuk dat nauw verweven is met de vroegere praktijk van de heiligen der laatste dagen van polygamie. Deze geschiedenis wordt zelfs door de Mormonen zelf weinig begrepen. Hoewel ik een levenslange heilige der laatste dagen ben, kwam ik er pas enkele jaren geleden over te weten, toen twee Utah-mannen me de opdracht gaven om een ​​biografie te schrijven van hun moeder, die werd geboren en getogen in een polygame mormoonse kolonie in Chihuahua, Mexico.

Het verhaal begint in Nauvoo, Illinois, waar Joseph Smith, de grondlegger van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, begin jaren 1840 de religieuze praktijk van polygamie instelde. Smith ontving een openbaring uit 1843 dat het naleven van het principe van het meervoudig of celestiaal huwelijk in dit leven een vereiste was om de volheid van Gods celestiale heerlijkheid in het volgende te ontvangen. Hoewel leden van de LDS-kerk tegenwoordig geen polygamie beoefenen, verschijnt de openbaring nog steeds als sectie 132 van de Leer en Verbonden, die als gecanoniseerde Schrift wordt beschouwd.

De Heiligen der Laatste Dagen verklaarden in 1852 publiekelijk dat polygamie een religieus principe was, enkele jaren nadat het geweld van het gepeupel hen dwong Illinois te ontvluchten naar het Amerikaanse Westen. Na de burgeroorlog begon het debat over het uitbannen van polygamie in het Amerikaanse congres te verhitten en bereikte een crescendo in de jaren 1880. In 1882 en 1887 werden er federale wetten aangenomen die polygamie strafbaar stelden.

Van 1884 tot 1895 werden meer dan duizend heiligen der laatste dagen veroordeeld voor misdaden in verband met het meervoudig huwelijk. Veel polygamisten, van lokale leiders tot de hoogste hiërarchie van de kerk, probeerden arrestatie te voorkomen door onder te duiken. Terwijl kruistochten tegen polygamie zich bleven richten op polygamisten in Utah Territory, verspreidden grote aantallen meervoudige families zich naar andere gebieden, waaronder Colorado, Wyoming en Arizona in de Verenigde Staten, Alberta, Canada en Noord-Mexico.

Studioportret van Wilford Woodruff in 1889. Foto door Charles Roscoe Savage/Harold B. Lee Library/Creative Commons

In 1889 zag de nieuwe kerkpresident, Wilford Woodruff, in dat het onvermijdelijk was te buigen voor de federale wet als de kerk wilde overleven. Hij beval dat er geen nieuwe meervoudige huwelijken mochten worden gesloten in de drie tempels van de kerk, onder dreiging van de federale overheid die ze zou sluiten. Hij begon echter te kennen te geven dat zulke huwelijken in Mexico of Canada zouden kunnen worden gesloten.

Dit wijst erop dat de media en zelfs sommige historici het bij het verkeerde eind hebben over de geschiedenis van het mormonisme in Mexico: de heiligen der laatste dagen die daar aan het eind van de 19e en het begin van de 20e eeuw naartoe gingen emigreerden niet in weerwil van de pogingen van kerkleiders om een ​​einde te maken aan de praktijk van polygamie. Vanaf 1885 vestigden kerkleiders de Mexicaanse koloniën als een toevluchtsoord waar polygame gezinnen vrij van vervolging konden leven, en leiders moedigden deze gezinnen aan om naar Mexico te verhuizen.

De kerkelijke hiërarchie hoopte dat de verwijdering van grote aantallen pluralisten en potentiële pluralisten naar Mexico deze families zou bevrijden van vervolging, terwijl de federale bezwaren tegen het bod van Utah Territory op de staat, dat uiteindelijk in 1896 werd toegekend, zouden worden weggenomen.

Polygamie was ondertussen ook illegaal in Mexico, maar kerkleiders overtuigden de Mexicaanse federale leiders ervan dat de Mormoonse immigranten de economie van Mexico zouden versterken door landbouwgronden te ontwikkelen in de droge noordelijke regio van het land. De Mexicaanse regering vertelde hen dat ze welkom waren als ze vreedzaam koloniseerden en hun huwelijkspraktijken rustig naleefden.

Amerikaanse mormonen begonnen eind 1885 serieus naar Chihuahua te verhuizen. In de loop van de volgende kwart eeuw trokken enkele duizenden naar het zuiden van de grens.

Nadat het Amerikaanse Hooggerechtshof in mei 1890 de grondwettelijkheid van de anti-polygamiewetgeving van het Congres had bevestigd, stelde Woodruff een verklaring op over het meervoudig huwelijk die bekend zou komen te staan ​​als de 'officiële verklaring' of in gewone termen, & #8220het Manifest, dat werd voorgelezen en ondersteund tijdens de algemene conferentie van de kerk in oktober.

“We onderwijzen geen polygamie of meervoudig huwelijk, en staan ​​ook niet toe dat iemand de praktijk beoefent,” Woodruff's verklaring. Er waren geen meervoudige huwelijken gesloten in onze Tempels of op enige andere plaats in het (Utah) Territorium sinds afgelopen juni of in het afgelopen jaar. … Ik verklaar nu publiekelijk dat mijn advies aan de Heiligen der Laatste Dagen is om geen huwelijk aan te gaan dat door de wet van het land wordt verboden.”

Maar in Mexico groeiden kolonies van mormoonse polygamisten met de zegen van LDS-leiders. Ondanks het publieke 'advies'8221 dat Mormonen zich moesten onthouden van het sluiten van nieuwe meervoudige huwelijken, machtigden Woodruff en een van zijn twee raadgevers enkele Mormoonse leiders om door te gaan met het sluiten van een klein aantal van dergelijke huwelijken.

Bovendien moedigden ze enkele heiligen der laatste dagen die openlijk polygamie wilden beoefenen of nieuwe polygame huwelijken wilden sluiten, aan om naar de Mexicaanse koloniën te verhuizen.

In december 1890 woonden er zo'n 1500 LDS-immigranten in drie grote kolonies van Chihuahua, Colonia Diaz nabij de grens met New Mexico en Colonias Juarez en Dublan, ongeveer 80 kilometer ten zuiden van Diaz en 200 kilometer ten zuidwesten van El Paso. Texas. In de loop der jaren hebben Mormoonse kolonisten nog een aantal kolonies opgebouwd in Chihuahua en de staat in het westen, Sonora.

Hoewel het moeite kostte om zichzelf te isoleren en hun huwelijkspraktijken stil te houden, konden Mormoonse kolonisten binnen hun hechte gemeenschappen hun polygame levensstijl openlijk leven, zonder angst voor vervolging.

Reed Smoot was van 1903 tot 1933 een Amerikaanse senator uit Utah. Foto met dank aan Library of Congress

In het begin van de twintigste eeuw hoorde het Congres dat sommige heiligen der laatste dagen polygamie bleven beoefenen. Nadat Utah in 1902 de Mormoonse apostel Reed Smoot in de Amerikaanse senaat had gekozen, stuurde een groep niet-mormonen in Utah een protest naar Washington en vroeg de senaat om Smoot niet te plaatsen omdat de kerk nog steeds polygamie aanmoedigde. De resulterende hoorzittingen in de Senaat begonnen in 1904 en duurden meer dan drie jaar. Hoewel Smoot monogaam was, kreeg hij te maken met beschuldigingen over de voortdurende verspreiding van polygamie door de kerk, vooral in Mexico.

Nadat de hoorzittingen in de Senaat in januari 1904 waren geopend, drong Smoot er bij de toenmalige president van de kerk, Joseph F. Smith (neef van de oprichtersprofeet Joseph Smith) op aan om de beschadigde reputatie van de kerk te herstellen. Smith soon issued what became known colloquially as the Second Manifesto, which declared that “no such marriages have been solemnized with the sanction, consent or knowledge of the Church.” Smith’s statement added that excommunication would be the penalty for any member who contracted or performed a new plural marriage.

The Second Manifesto resulted in a dramatic reduction, if not total cessation, of Latter-day Saint plural marriages even outside of the United States. President Smith traveled to the Mormon colonies in Mexico to reinforce the 1904 Manifesto. “There are no plural marriages being performed at present in the Church, in Mexico or anywhere else,” Smith told the men of the colonies in a meeting. “The Church is upon trial before the Government of the United States, and we must be very careful.” 

In Mexico, the colonists who married into polygamy before 1904 continued to live openly as plural families. But the Mexican Revolution of 1910󈞀 eroded their ability to live together in cohesive family units. Revolutionary violence forced Mormon colonists to flee north to the United States. In 1912 some 4,500 Mormon colonists — including Utah Senator Mitt Romney’s five-year-old father, George — fled their homes in a mass exodus. 

Inadvertently, Mexico’s revolution was bringing the final end to Latter-day Saint-sanctioned polygamy that the U.S. government had long sought to achieve. Although 90% of them never returned, a small number of polygamous families returned to their colonies in Chihuahua. Many of their descendants — mostly monogamous — remain there today. 

Thus Mexico, which provided a haven for plural marriage to thrive as anti-polygamy prosecution increased in the United States, also witnessed the last breaths of polygamy for adherents to the 20th-century Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. The Mexican Revolution helped end what federal prosecution, Senate hearings and two manifestos had begun. 

(Barbara Jones Brown is a historian and executive director of the Mormon History Association, an independent organization dedicated to the scholarly study of the Mormon past. Her work on post-Manifesto polygamy is published in Bringhurst and Foster, eds., “The Persistence of Polygamy: Fundamentalist Mormon Polygamy from 1890 to the Present” (John Whitmer Books, 2015), and in Dormady and Tamez, eds., “Just South of Zion: The Mormons in Mexico and Its Borderlands” (University of New Mexico Press, 2015). Her co-authored book on the aftermath of the 1857 Mountain Meadows Massacre is forthcoming from Oxford University Press. The views expressed in this commentary do not necessarily reflect those of Religion New Service.)


The Mormon Wars

Wikimedia Commons This 1851 lithograph depicts one of the darker moments in Mormon history as Joseph Smith’s body is mutilated in the street.

Mormon history is largely a repeating pattern: LDS members form an insular community somewhere, buy and sell principally with each other and dominate the local economy and political scene, followed by harassment and violence from the area’s prior residents, leading to guerrilla warfare and the expulsion of the Mormons to a new territory, where it all started again.

After their trek out of New York, the Mormons settled in Jackson County, Mo., which their leader Joseph Smith had identified as the site of the new Zion, a “center place” he hoped to build before the imminent end of the world.

Jackson residents were understandably wary of this sudden influx of thousands, and by 1833 they had forced the expulsion of LDS members to areas farther east, near the center of the state. There, in 1838, trouble began again, as LDS members were heard speaking openly about “enemy” land coming under the control of their church and preaching sermons about “exterminating” gentiles occupying the Holy Land of Missouri.

Residents retaliated by putting a measure on the August ballot to prevent Mormons voting or owning land outside of Clay County. This led to a brawl at a polling station and multiple confrontations between Mormon and non-Mormon lynch mobs.

By the middle of October, as the state militia was threatening to defect and join a mob laying siege to Mormons in De Witt, an armed Mormon militia rode down on the militia’s camp and drove off the men, killing one. Hearing of this, and thinking he had an insurrection on his hands, Governor Boggs issued the infamous Executive Order 44, authorizing the militia to drive off or kill every Mormon in the state.

After five years of underground warfare, locals were happy to oblige, and most of the Mormons were driven across the river to a new New Zion, Nauvoo, Illinois.

Before 1839, Nauvoo was a big swampy marsh and a tiny town called Commerce. The sudden influx of over 10,000 Mormons made it the second-largest city in the state overnight. More migrants arrived in the next few years from a Mormon mission in Britain, swelling the town’s population further.

When the commander of the Illinois State Militia converted to Mormonism, he was put at the head of the 2,000-member Nauvoo Legion, an armed fighting force that answered to “Lieutenant-General” Joseph Smith. Smith was also the president of the LDS church, chief justice of the municipal courts, and mayor of Nauvoo.

That authoritarian streak alarmed non-Mormon residents of Hancock County, as did the by-now-typical Mormon domination of local politics and the economy. By 1844, things had gone south again.

Smith had been using his position at the head of Nauvoo’s courts to deny extradition for Mormons accused of crimes in Missouri, including possibly an attempt on the life of Governor Boggs. This was also the time when Smith introduced polygamy as an official church practice, leading to a schism that saw a splinter group founding a newspaper critical of Smith.

When Smith sent the Nauvoo Legion to shut down the paper, non-Mormons in the area got legitimately scared of his unchecked power. Joseph Smith and his brother, Hyram, were arrested and held under guard in Carthage, Illinois, where a lynch mob attacked the jail and killed them both.

Open violence broke out between Mormons and their neighbors, which came to be known as the Illinois Mormon War. In January of 1845, Nauvoo’s town charter was revoked by the state legislature, whereupon the new leader, Brigham Young, created an informal theocracy called the City of Joseph.

Fighting continued on and off throughout the year until Young personally negotiated a truce to allow his people to peaceably evacuate the city. By the winter of 1844-45, as many as 15,000 Mormons had packed up their goods and hit what became known as the Mormon Trail west, to parts unknown.


The truth about Mormon Polygamy

Joseph Smith (the founder of mormonism was married to over 30 women, including women who were still married to living husbands (by the way, it is called polyandry, when a women is married to multiple men):

In 1869 Wilford Woodruff, Mormonism’s future fourth president, taught:

“If we were to do away with polygamy, it would only be one feather in the bird, one ordinance in the Church and kingdom. Do away with that, then we must do away with prophets and Apostles, with revelation and the gifts and graces of the Gospel, and finally give up our religion altogether and turn sectarians and do as the world does, then all would be right. We just can’t do that, for God has commanded us to build up His kingdom and to bear our testimony to the nations of the earth, and we are going to do it, come life or come death. He has told us to do thus, and we shall obey Him in days to come as we have in days past” ( Journal of Discourses 13:165 – p.166).

Even as late as 1879, Joseph F. Smith was insisting that plural marriage was essential for LDS exaltation. Speaking at the funeral of William Clayton, Mormonism’s future sixth president, stated:

“This doctrine of eternal union of husband and wife, and of plural marriage, is one of the most important doctrines ever revealed to man in any age of the world. Without it man would come to a full stop without it we never could be exalted to associate with and become god…” ( Journal of Discourses 21:9).

If you don’t think these quotes are accurate, you can look them up for your self on the BYU website (BYU is the Mormon church’s officially sponsored institution), where they cite the Journal of Discourses as scripture :

Laat een antwoord achter antwoord annuleren

Deze site gebruikt Akismet om spam te verminderen. Lees hoe uw reactiegegevens worden verwerkt.


Joseph married other men's wives while they were still married to their husbands

As admitted in the LDS essay, "Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo":

[C]areful estimates put the number [of Joseph Smith's wives] between 30 and 40.

Following his marriage to Louisa Beaman and before he married other single women, Joseph Smith was sealed to a number of women who were already married.

Estimates of the number of these sealings range from 12 to 14.

In other words, Joseph "married" or was "sealed" to 12-14 women who were already legally wedded to other men at the time. Following is a list of Joseph's wives that we know of (some researchers estimate that the number may have been higher). A name indicated with an * was a living husband of the woman to whom Joseph Smith was "married" (From the website, Remembering the Wives of Joseph Smith.)


Mormon Polygamy

The late Mormon prophet Gordon B Hinckley answered the question about Church policy on Mormon polygamy:

This Church has nothing whatever to do with those practicing polygamy. They are not members of this Church. . . . If any of our members are found to be practicing plural marriage, they are excommunicated, the most serious penalty the Church can impose. Not only are those so involved in direct violation of the civil law, they are in violation of the law of this Church.

Mormons do not practice polygamy or plural marriage and have not since 1890 (125 years ago), when Utah became a state. The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, whose members are often called “Mormons” or “Latter-day Saints,” wishes to be distinguished from groups that practice polygamy. In 2008, one such group (which in the 1990s registered itself as The Fundamentalist Church of Jesus Christ of Latter Day Saints) made the headlines because of underage marriages and possible child abuse occurring within the sect. The sect itself claims to be affiliated with the Mormon Church, but in reality it has no connection. Press reports have repeatedly referred to sect members as Mormons who are practicing Mormon polygamy. This is understandably very confusing to the public. The Associated Press style guide tells its reporters that the term Mormon “is not properly applied” to other churches that resulted from schisms occurring after founder Joseph Smith’s death. Such breakaway polygamist sects are small, reclusive, and have no prophetic guidance or priesthood authority.

Mormon polygamy, however, was an important part of the teachings of the Church for fifty years. The practice began during the lifetime of founder and prophet Joseph Smith but became publicly and widely known during the time of 2nd prophet, Brigham Young. In 1831 Joseph Smith made a prayerful inquiry to the Lord regarding the ancient Old Testament practice of plural marriage. This resulted in the divine instruction to reinstitute the practice as a religious principle. The reason for this is that the current dispensation is the dispensation of the “fulness of times,” or the last dispensation before the second coming of Christ. It is a dispensation of the “restoration of all things,” when all gospel principles are to be restored in their fulness. The law of plural marriage, often called Mormon polygamy, is that it is right only when the Lord orders His children to keep the law, usually to raise up a righteous generation of offspring unto the Lord, or to provide for a large population of women.

Joseph Smith, though he received the revelation regarding plural marriage in 1831, did not share the principle immediately. He himself was reticent and perhaps even fearful of living or causing other people to live according to the law. But the Lord made known that once the principle was revealed, it had to be kept. The revelation is recorded in the Doctrine and Covenants, Section 132:

Verily, thus saith the Lord unto you my servant Joseph, that inasmuch as you have inquired of my hand to know and understand wherein I, the Lord, justified my servants Abraham, Isaac, and Jacob, as also Moses, David, and Solomon, my servants, as touching the principle and doctrine of their having many wives and concubines– Behold, and lo, I am the Lord thy God, and will answer thee as touching this matter. Therefore, prepare thy heart to receive and obey the instructions which I am about to give unto you for all those who have this law revealed unto them must obey the same. . . . Abraham received concubines, and they bore him children and it was accounted unto him for righteousness, because they were given unto him, and he abode in my law as Isaac also and Jacob did none other things than that which they were commanded and because they did none other things than that which they were commanded, they have entered into their exaltation . . . David also received many wives and concubines, and also Solomon and Moses my servants, as also others of my servants, from the beginning of creation until this time and in nothing did they sin save in those things which they received not of me. . . . I am the Lord thy God, and I gave unto thee, my servant Joseph, an appointment, and restore all things.

After God revealed the doctrine of plural marriage (Mormon polygamy) to Joseph Smith and commanded him to live it, the Prophet, over a period of years, cautiously taught the doctrine to some close associates. Eventually, he and a small number of Church leaders entered into plural marriages in the early years of the Church. The doctrine of Mormon polygamy and its practice were extremely difficult to accept, even for Joseph Smith. Brigham Young, after hearing the doctrine, said he envied the corpses in funeral processions, wishing he could trade places with them rather than embrace the doctrine of polygamy. Those who practiced plural marriage at that time, both male and female, experienced a significant trial of their faith. The practice was so foreign to them that they needed and received personal inspiration from God to help them obey the commandment. When the Saints moved west under the direction of Brigham Young, more Latter-day Saints entered into plural marriages, and yet, plural marriage was only practiced by a fraction of the membership of the Church.

Unlike the reclusive and male-dominated polygamous sects of today, 19th century plural marriage among members of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints was not controlled by the arbitrary authority of one individual. On the contrary, decisions related to marriage were settled by consideration of the feelings of all interested parties. Furthermore, the consent of individual women was always honored in any marriage proposal. Though there was some social and cultural pressure, it was not determinative. Both men and women were free to refuse offers of marriage they found unacceptable, and prophet Brigham Young, as governor, readily granted divorces. Women were granted considerable autonomy. In distinction to the cloistered isolation of today’s polygamous groups, Mormon culture in the 19th century was characterized by a vibrancy of productive activity in various fields of endeavor: education, industry, politics, community-building, agriculture, and many professions. Latter-day Saints strived to embrace modernity, not thwart it (Marlin K. Jensen, Church Historian).

Mormon Polygamy is Discontinued

In 1889 in the face of increasing hardships and the threat of government confiscation of Church property, including temples, Wilford Woodruff, president of the Church at the time, prayed for guidance. He was inspired to issue a document that officially ended the sanction of plural marriage by the Church. The document, called the Manifesto, was accepted by Church members in a general conference held in October, 1890 and is published in the Doctrine and Covenants as Official Declaration 1. Describing the reasons for the Manifesto, President Woodruff told Church members, “The Lord showed me by vision and revelation exactly what would take place if we did not stop this practice. If we had not stopped it, you would have had no use for . . . any of the men in this temple . . . for all (temple sacraments) would be stopped throughout the land. . . . Confusion would reign . . . and many men would be made prisoners. This trouble would have come upon the whole Church, and we should have been compelled to stop the practice.”

Since the Lord has commanded that the practice of plural marriage should be stopped, plural marriage is now against the law of God, even in countries where civil or religious law allows the practice of a man having more than one wife. The Church does not accept into membership those practicing plural marriage (LDS.org:Gospel Topics:Polygamy).

The standard doctrine of the Church is now, and always has been, monogamy. In the Book of Mormon it says, “Wherefore my brethren, hear me, and hearken to the word of the Lord: For there shall not any man among you have save it be one wife and concubines he shall have none. . . . For if I will, saith the Lord of Hosts, raise up seed unto me, I will command my people otherwise they shall hearken unto these things” (Jacob, chapter 2). In other words, the standard of the Lord’s people is monogamy unless the Lord reveals otherwise. Latter-day Saints believe the season the Church practiced Mormon polygamy was one of those exceptions.


Do Mormons Practice Polygamy?

Daniel Mallia is an HNN intern and an undergraduate at Fordham University.

A frequent charge raised against Mormonism is that Mormons practice polygamy, which many people oppose for various reasons ranging from religious or moral convictions to concerns about the treatment or degradation of women. There is no denying that polygamy was accepted and practiced by the mainstream Mormon church for part of the nineteenth century, though it was not practiced by the majority of Mormons. (The great-grandfather of GOP candidate Mitt Romney, Miles Park Romney, was a polygamist in Utah, and ultimately left to Mexico with his family to escape prosecution for the practice.) It is also true that the practice continues today among some fringe Mormon sects, but it's far outside the mainstream of the official church. The stereotype that all Mormons practice polygamy sticks because of history and popular abuse, but not only is polygamy not an accepted practice within the Church of Latter-day Saints, it was proscribed by the Church over a century ago.

Polygamy in Mormonism started with Joseph Smith himself. Sometime in the 1830s, possibly in 1831, he reportedly received a revelation from God instructing him that polygamy was in fact not adultery, it was proper if ordered by God, and that he himself should practice it. Polygamy can be found in the Old Testament, notably with Abraham and Jacob (see Genesis 16:1-3 and 29:23-30), and thus the concept would not have been alien to Mormonism, which supports returning to the traditions of the Old Testament. Mormons have offered explanations as to why God revealed these instructions to Smith at that time, but ultimately the revelation is understood as the definitive reason for beginning the practice. In any case, though Smith began to engage in polygamy in the 1830s (possibly beginning with the teen-aged Fanny Alger), he did not make an open statement about it until 1843. Around that time Smith began to raise awareness about God's order amongst Church leaders, notably Brigham Young, who was reportedly initially repulsed by the idea but later reversed his view and engaged in polygamy, much to the anger of his first wife. The number of women he ultimately married is unknown, though it probably exceeded fifty. He did not have conjugal relations with many of his wives.

In 1852 the Mormon Church officially and publicly announced the practice of polygamy. It was considered to be an important practice as not only had God commanded it, but it was believed that the practice would grant a Mormon entrance into the highest levels of heaven. Around this time, and continuing until the end of the century, many Church leaders engaged in polygamy. They were generally the exceptions, not the rule, as they took many wives, whereas outside of the Church leadership Mormon men tended to take only a couple of wives, in part because considerable wealth was required to support a larger family. Though the percentage can be debated, it is generally accepted that no more than one-third of Mormons ever engaged in polygamy.

The emergence of this Mormon practice was met with a furious uproar from the rest of America. Indeed, in 1856 polygamy was condemned by the Republican Party, as a "twin relic of barbarism" (the other being slavery), and in the subsequent decades it increasingly came under attack. This began in earnest with the passage of the 1862 Morrill Bigamy Act, which attempted to make polygamy illegal but suffered from ambiguity and problems of jurisdiction. Furthermore, in the midst of the Civil War, President Lincoln did not attempt to enforce the law rigorously. However, the crackdown on polygamy was renewed in the post-war period, as in 1874 the Poland Act was passed, giving federal judges the power to prosecute polygamists, and in 1882 the Edmunds Act was passed, making this task even simpler by making "unlawful cohabitation" punishable - an easier charge to prove. The final blow came in 1887 with the Edmunds-Tucker Act, which financially crippled the Mormon Church and drove home the dire threat facing the Church because of the practice.

During this period, Mormons did not take the prosecution passively. They frequently tried to fight back in legal cases and did everything to avoid and hinder legal prosecution, leading some Church leaders, such as John Taylor, president of the Church until his death in 1887, to go into hiding. While Taylor died opposed to the ending of polygamy, his successor Wilford Woodruff came to the conclusion that polygamy had to be brought to an end to save the Mormon Church. Thus in 1890, Woodruff officially announced an end to the practice, in his "Woodruff Manifesto," thus easing tensions between Mormons and the federal government, allowing for the restoration of Church funds and the admittance of Utah as a state. Because his manifesto did not carry the force of divine revelation, it was regarded in some quarters as less than definitive. It also failed to address the issue of pre-existing polygamous marriages. Resistance to the decree and the performing of new marriages by some Mormons, led to a follow up decree, or Second Manifesto, in 1904, under Joseph F. Smith, which made the practice of polygamy punishable by excommunication.

The actions of the turn of the century, of course, did not bring a sudden stop to polygamous relationships, but the tension continues today as polygamy is still practiced by thousands of Mormons in utter defiance of the decrees. Disregarding the manifestos, because they are not revelations, these Mormons believe that they are in the right for upholding the order from God, but in the syes of the officials of the Church of Latter Day Saints, these Mormons are radical non-members. There continue to be efforts to crack down on these practices, which remain illegal under Utah and federal law, and the prosecutions of Tom Green, Fredrick M. Jessop and Warren Jeffs are testament to this reality. There also remain questions over unresolved aspects of polygamy, such as whether polygamy is practiced in the afterlife. But for all intents and purposes, the answer to the question is no: accepted, qualifying members of the Church do not practice polygamy.


Bekijk de video: Mormonen en polygamie