Een van de laatste overlevenden van een slavenschip beschrijft zijn beproeving in een interview uit de jaren dertig

Een van de laatste overlevenden van een slavenschip beschrijft zijn beproeving in een interview uit de jaren dertig

Meer dan 60 jaar na de afschaffing van de slavernij maakte antropoloog Zora Neale Hurston een ongelooflijke connectie: ze vond een van de laatste overlevenden van het laatste slavenschip dat in gevangenschap levende Afrikanen naar de Verenigde Staten bracht.

Hurston, een bekende figuur van de Harlem Renaissance die later de roman zou schrijven Hun ogen keken naar God, interviews afgenomen met Oluale Kossola (omgedoopt tot Cudjo Lewis), maar had moeite om ze begin jaren dertig als boek te publiceren. In feite werden ze alleen vrijgegeven voor het publiek in een boek genaamd Barracoon: het verhaal van de laatste "zwarte lading" die in mei 2018 uitkwam.

LEES MEER: Wrak van het laatste Amerikaanse slavenschip is eindelijk geïdentificeerd in Alabama

LEES MEER: Een overlevende van het laatste slavenschip leefde tot 1940

Hurstons boek vertelt het verhaal van Lewis, geboren als Oluale Kossola in wat nu het West-Afrikaanse land Benin is. Een lid van het Yoruba-volk, hij was pas 19 jaar oud toen leden van de naburige Dahomian-stam zijn dorp binnenvielen, hem samen met anderen gevangennamen en hen naar de kust marcheerden. Daar werden hij en ongeveer 120 anderen als slaaf verkocht en op de Clotilda gepropt, het laatste slavenschip dat de continentale Verenigde Staten bereikte.

De Clotilda brachten hun gevangenen in 1860 naar Alabama, slechts een jaar voor het uitbreken van de burgeroorlog. Hoewel slavernij op dat moment legaal was in de VS, was de internationale slavenhandel dat niet, en dat was al meer dan 50 jaar niet het geval. Samen met veel Europese landen hadden de VS de praktijk in 1807 verboden, maar de reis van Lewis is een voorbeeld van hoe slavenhandelaren de wet omzeilden om door te gaan met het overdragen van menselijke lading.

LEES MEER: De Atlantische slavenhandel bleef illegaal in Amerika tot de burgeroorlog

Om ontdekking te voorkomen, slopen de ontvoerders van Lewis hem en de andere overlevenden 's nachts naar Alabama en lieten ze zich enkele dagen in een moeras verbergen. Om het bewijs van hun misdaad te verbergen, werd de 86-voet zeilboot vervolgens in brand gestoken aan de oevers van de Mobile-Tensaw Delta (de overblijfselen zijn mogelijk ontdekt in januari 2018).

LEES MEER: Afstammelingen van het laatste slavenschip leven nog steeds in de gemeenschap van Alabama

Het meest aangrijpende is dat het verhaal van Lewis uit de eerste hand een verslag geeft van het desoriënterende trauma van slavernij. Nadat hij uit zijn huis was ontvoerd, werd Lewis met vreemden op een schip gedwongen. De ontvoerden brachten enkele maanden samen door tijdens de verraderlijke doorgang naar de Verenigde Staten, maar werden vervolgens gescheiden in Alabama om naar verschillende eigenaren te gaan.

"Het spijt ons zeer om van elkaar gescheiden te zijn", vertelde Lewis aan Hurston. 'We steken zeventig dagen het water van de Affica-bodem over en scheiden ons nu van elkaar. Daarom huilen we. Ons verdriet ziet er zo zwaar uit dat we het niet kunnen verdragen. Ik denk dat ik misschien in mijn slaap doodga als ik over mijn moeder droom.”

Lewis beschrijft ook hoe het was om op een plantage aan te komen waar niemand zijn taal sprak, en hem kon uitleggen waar hij was of wat er aan de hand was. "We weten niet waarom we uit ons land worden gehaald om lak dis te werken", vertelde hij aan Hurston. 'Iedereen kijkt ons vreemd aan. We willen met de uiergekleurde mensen praten, maar ze weten niet wat we zeggen.'

Wat betreft de burgeroorlog, Lewis zei dat hij er niet van op de hoogte was toen het voor het eerst begon. Maar halverwege begon hij te horen dat het noorden een oorlog was begonnen om tot slaaf gemaakte mensen zoals hij te bevrijden. Een paar dagen nadat de Zuidelijke generaal Robert E. Lee zich in april 1865 overgaf, zegt Lewis dat een groep soldaten van de Unie stopte bij een boot waarop hij en andere tot slaaf gemaakte mensen werkten en hen vertelde dat ze vrij waren.

LEES MEER: Deze opstand van 1841 op zee bevrijdde meer dan 100 tot slaaf gemaakte mensen

Lewis verwachtte compensatie te ontvangen voor zijn ontvoering en gedwongen tot slavernij, en was boos toen hij ontdekte dat emancipatie niet kwam met de belofte van 'veertig acres en een muilezel' of enige andere vorm van herstelbetalingen. Gefrustreerd door de weigering van de regering om hem land te geven om van te leven nadat hij hem uit zijn thuisland had gestolen, spaarden hij en een groep van 31 andere vrije mensen geld om land te kopen in de buurt van Mobile, dat ze Africatown noemden.

Hurstons gebruik van lokale dialoog in zowel haar romans als haar antropologische interviews was vaak controversieel, aangezien sommige zwarte Amerikaanse denkers destijds beweerden dat dit zwarte karikaturen speelde in de hoofden van blanke mensen. Hurston was het daar niet mee eens en weigerde het dialect van Lewis te veranderen - wat een van de redenen was waarom een ​​uitgever haar manuscript in de jaren dertig afwees.

Vele decennia later betekent haar principiële houding dat moderne lezers het verhaal van Lewis te horen krijgen zoals hij het vertelde.

LEES MEER: Gedwongen huwelijk als een 12-jarig meisje: The Life of America's Last Slave Ship Survivor


Cudjo Lewis

Cudjo Lewis Cudjo Lewis werd geboren als Oluale Kossola in het moderne West-Afrikaanse land Benin als zoon van Oluale en zijn tweede vrouw Fondlolu. Hij was de tweede van vier kinderen en had 12 stiefbroers en -zussen. Hij was een lid van het Yoruba-volk, meer specifiek de Isha (een Yoruba-subgroep), wiens traditionele woonplaats in de Banté-regio in het oosten van Benin ligt. Kossola werd geboren in een bescheiden gezin, maar zijn grootvader was een officier van de koning van de stad. Kossola en zijn broers en zussen hadden een gelukkige en actieve jeugd. Op 14-jarige leeftijd begon hij te trainen als soldaat en leerde hij hoe hij zijn stad, die werd omringd door vier hoge muren, moest volgen, jagen, kamperen, pijlen schieten, speren werpen en verdedigen. De tiener werd ook ingewijd in oro, een geheime Yoruba-mannengemeenschap wiens rol het is om de samenleving te controleren en te controleren. Op 19-jarige leeftijd werd Kossola verliefd op een jong meisje dat hij op de markt zag, en op aandringen van zijn vader onderging hij een inwijding waardoor jonge mannen en vrouwen konden trouwen. In april 1860, midden in Kossola's training, vielen Ghezo, de koning van Dahomey, en zijn leger de stad aan, doodden de koning en veel van de mensen, en namen de rest van de stedelingen gevangen. Cudjo Lewis in African Town In Mobile werd hij tot slaaf gemaakt door James Meaher, een rijke scheepskapitein en broer van Timothy Meaher, de man die de expeditie had georganiseerd. James Meaher kon Kossola's naam niet uitspreken, dus zei de jongeman tegen zijn nieuwe eigenaar dat hij hem Cudjo moest noemen, een naam die de Fon- en Ewe-volkeren van West-Afrika hebben gegeven aan jongens die op maandag worden geboren. Tijdens zijn vijfjarige slavernij werkte de jongeman op een stoomschip en woonde hij met zijn scheepsmaten onder het huis van Meaher, dat hoog boven de grond was gebouwd.

Cudjo Lewis Financiële moeilijkheden dwongen Cudjo om verschillende percelen grond te verkopen. Tegen het begin van de jaren twintig hadden al zijn metgezellen uit de Clotilda was overleden, waardoor hij de enige overlevende was. Tijdens de laatste jaren van zijn leven verwierf hij enige bekendheid toen schrijvers en journalisten hem interviewden en zijn verhaal bekend maakten aan het publiek. De in Alabama geboren auteur Zora Neale Hurston filmde hem, en hij is dus de enige bekende Afrikaan die door de slavenhandel is gedeporteerd wiens bewegend beeld bestaat. Cudjo Lewis stierf aan ouderdomsziekte op 26 juli 1935, ongeveer 94 jaar oud. Hoewel hij altijd al terug naar huis had willen gaan, werd hij begraven tussen zijn familie op de Afrikaanse begraafplaats die in 1876 werd geopend. Vandaag staat een groot wit monument markeert zijn graf. Sommige van zijn nakomelingen wonen nog steeds in Mobile. Twee vrouwen, Sally "Redoshi" Smith en Matilda McCrear, waren de laatst overgebleven leden van de groep en leefden respectievelijk tot 1937 en 1940.

Diouf, Sylviane Anna. Dreams of Africa in Alabama: The Slave Ship Clotilda en het verhaal van de laatste Afrikanen die naar Amerika zijn gebracht. New York: Oxford University Press, 2007.


Gevonden op film: de laatste overlevende van het laatste slavenschip van Afrika naar de VS

Cudjo Lewis werd vorig jaar een literaire sensatie toen hij werd uitgeroepen tot ‘de laatste slaaf’. Maar nu zegt een Britse academicus dat het epitheton toebehoort aan Redoshi, een vrouw die het onderwerp was van een buitengewone doofpotaffaire en decennia van blanke ontkenning

Artikel met bladwijzer

Vind uw bladwijzers in uw Independent Premium-sectie, onder mijn profiel

Haar naam was Redoshi. Ze haalden haar uit Afrika en dwongen haar waarschijnlijk kindbruid te worden, zodat ze in de VS een hogere prijs zou halen als de helft van een "kweekpaar".

De opzichters sloegen haar als ze geen Engels verstond. Ze gaf de taal van haar Afrikaanse thuisland sowieso door aan haar kinderen en kleinkinderen.

Zelfs als een oude vrouw hield ze de herinnering aan thuis levend door haar tuin in Alabama in te richten zoals ze deden in West-Afrika, en de oude spirituele overtuigingen onder haar christendom te houden.

Redoshi, omgedoopt tot Sally Smith, was hoe dan ook een buitengewone vrouw. Maar nu heeft een Britse academicus onthuld dat ze ook de laatste overlevende was van het laatste slavenschip dat menselijke vracht in gevangenschap van Afrika naar de VS bracht.

1 /13 Moderne slavernij in het VK

Moderne slavernij in het VK

Moderne slavernij in het VK

Kinderhandel

Moderne slavernij in het VK

Landbouw

Moderne slavernij in het VK

Voedselverwerking

Moderne slavernij in het VK

Bouw

Moderne slavernij in het VK

Maritiem

Rory Carnegie/National Crime Agency

Moderne slavernij in het VK

Gedwongen prostitutie

Moderne slavernij in het VK

Cannabisteelt

Moderne slavernij in het VK

Landbouw

Moderne slavernij in het VK

Gedwongen prostitutie

Moderne slavernij in het VK

Maritiem

Rory Carnegie/National Crime Agency

Moderne slavernij in het VK

Voedselverwerking

Moderne slavernij in het VK

Men dacht dat die twijfelachtige onderscheiding toebehoorde aan een man: Kossula, die in 1935 in Alabama stierf als Cudjo Lewis.

Vorig jaar werd Lewis inderdaad een soort literaire sensatie toen zijn levensverhaal eindelijk werd gepubliceerd, nadat een afgewezen manuscript van de Afro-Amerikaanse schrijver Zora Neale Hurston het boek werd Barracoon, ondertiteld: Het verhaal van de laatste slaaf.

Aanbevolen

Maar nu heeft dr. Hannah Durkin, docent literatuur en film aan de universiteit van Newcastle, overtuigend bewijs onthuld dat erop wijst dat Lewis niet helemaal de laatste slaaf was. Ze denkt dat Redoshi op hetzelfde schip als Lewis in de VS is aangekomen en hem twee jaar heeft overleefd, en stierf in 1937.

Bovendien, in een artikel gepubliceerd in het tijdschrift Slavernij en afschaffing Durkin beschrijft hoe het bestaan ​​van Redoshi effectief in de doofpot werd gestopt door Hurston, de vrouw die zo ontroerend over Lewis schreef.

In haar Barracoon manuscript had Hurston Lewis geïntroduceerd door te zeggen: „Van alle miljoenen die van Afrika naar Amerika zijn getransporteerd, is er nog maar één man over . De enige man op aarde die de herinnering aan zijn Afrikaanse thuis in zijn hart heeft, de vastentonen van slavernij.”

Maar terwijl ze dit schreef, wist Hurston dat er waarschijnlijk nog één vrouw over was: Redoshi. Want op haar reizen door het Amerikaanse zuiden had ze haar ontmoet.

Zoals Durkin uitlegt in haar artikel Het vinden van de laatste overlevende van de Middle Passage Sally 'Redoshi' Smith op de pagina en het scherm, in juli 1928, een paar maanden nadat hij Lewis had geïnterviewd, schreef Hurston aan dichter Langston Hughes: "Oh! Bijna vergeten. Ik vond nog een van de oorspronkelijke Afrikanen ongeveer 200 mijl boven de staat op de Tombigbee-rivier. Ze is allerliefst, een betere prater dan Cudjo. Maar niemand zal ooit iets van haar weten behalve wij.”

Hurston hield haar geheim. Ze publiceerde geen verdere details van een vrouw die mogelijk een verdwijnend zeldzaam verslag had kunnen geven van de beruchte Midden-doorgang tussen Afrika en Amerika, zoals ervaren door een slavin. Ze heeft zelfs nooit de naam van deze 'meest verrukkelijke' goede prater bekendgemaakt. Volgens historici was het spoor koud geworden.

Maar toen in 2016 las Durkin Elke tong moet bekennen, een onvoltooide verzameling interviews met de schrijver die pas in 2001 werd gepubliceerd, 51 jaar na de dood van Hurston. Er is geen interview met Redoshi in dat boekdeel.

Maar terwijl ze de appendix doornam, die de lijst met geïnterviewden weergeeft die Hurston had samengesteld voordat ze haar project verliet, zag Durkin een verwijzing naar 'Mrs Sally Smith: Born in Tarkwa, Gold Coast. In 1859 naar Amerika gebracht.”

Het kwartje viel. "Brought to America in 1859" was een enigszins verknoeide verwijzing naar de reis van 1860 van het slavensmokkelschip Clotilda, dat 116 gevangenen, waaronder Lewis, naar de VS bracht 52 jaar nadat Amerika de invoer (maar niet het eigendom) van slaven verbood.

Wat betekende dat 'mevrouw Sally Smith' de vrouw was die in de brief van Hurston uit 1928 werd genoemd.

"Plotseling," vertelt Durkin De onafhankelijke, 'Hier was de naam van deze vrouw. Het was ongelooflijk, vooral omdat historici er zo zeker van hadden geleken dat haar naam verloren was gegaan.”

En toen Durkin op het spoor van Sally Smith begon, ontdekte ze iets nog ongelooflijkers: Redoshi was gefilmd.

In de zomer van 2017, tijdens het lezen van een exemplaar van het boek Racisme documenteren door J Emmett Winn, merkte Durkin een verwijzing op naar ex-slaaf "Sally Smith" die verscheen in de obscure Amerikaanse openbare informatiefilm uit 1938 De negerboer.

Ze sprong van haar bank en ging naar haar computer. En daar op het online platform van de 21e eeuw dat YouTube is, was het gezicht van de laatste overlevende van het laatste schip dat slaven in de VS landde.

Film bestaat ook van Lewis. Maar dit, besefte Durkin, was het enige filmmateriaal dat tot nu toe is ontdekt van een vrouw die slavernij had doorstaan ​​in de VS. Redoshi's filmoptreden van 18 seconden was ook het eerste bekende beeldmateriaal van een vrouwelijke overlevende van Middle Passage.

"Het was absoluut ongelooflijk om de naam een ​​gezicht te kunnen geven", zegt Durkin, "om te kunnen zien hoe ze eruit zag en haar als persoon te benaderen op een manier die je niet kunt bij het lezen van een tekst. Als je haar in die film ziet, wordt ze echt een levend persoon.”

Het commentaar bevestigde dat 'tante Sally Smith' in 1937 was overleden, twee jaar na Cudjo. Durkin is er echter vrijwel zeker van dat bijna al het andere dat de blanke verteller over Sally Smith zei, fout was.

Hij verwees naar haar als "lang voorbij haar 110e jaar toen ze stierf in 1937". Durkin gelooft echter dat Redoshi stierf op de aanzienlijk meer gebruikelijke leeftijd van ongeveer 89.

De onnauwkeurigheid, stelt ze, komt voort uit een weigering van enkele blanke Amerikanen uit de jaren twintig en dertig om de realiteit van slavernij te accepteren.

"Slavernij werd door reguliere historici gezien als deze beschavingsinspanning", zegt Durkin. “Een rechtvaardiging was dat het de zielen van Afrikanen redde door ze naar de VS te brengen en ze tot het christendom te bekeren.”

Deze voorkeur voor een 'blanke verlosser'-verhaal, meent Durkin, kan verklaren waarom het enige bekende kranteninterview met Redoshi veel van wat ze heeft doorstaan, lijkt te hebben verdoezeld.

Toen SL Flock Redoshi interviewde voor de Montgomery-adverteerder in 1932 deed hij dat in overleg met de dochter van haar voormalige eigenaar Washington Smith, de oprichter van de Bank of Selma.

Naast het citeren van Redoshi door te zeggen "blanke mensen in dit land goed", was Smith een "goede man", en "Meesteres Smith, we houden van haar en willen niet weg", zei Flock dat ze een getrouwde vrouw van 25 was geweest toen gevangen in Afrika.

Dit zou haar - zoals de voorlichtingsfilm later vermeldde - meer dan 100 jaar oud hebben gemaakt toen ze in 1937 stierf.

Aanbevolen

Durkin gelooft echter dat Redoshi als kind van 12 is gevangengenomen.

Ze baseert haar conclusie op de enige andere bewaard gebleven schriftelijke vermelding van Redoshi, opgenomen in vijf pagina's van de memoires Brug over de Jordaan door Selma burgerrechtenleider Amelia Boynton Robinson.

Nadat hij in het begin van de jaren dertig een middag met de ex-slaaf had gepraat, citeerde Boynton Robinson Redoshi die zei dat haar ontvoerders haar dwongen een kindbruid te worden: "Ik was 12 jaar oud en hij was een man van een andere stam.

“Ik kon zijn toespraak niet verstaan ​​en hij mij niet. Ze zetten ons samen op blok en verkochten ons voor man en vrouw.”

Durkin denkt dat Boynton Robinson, meer dan 40 jaar na haar gesprek met Redoshi, niet elk detail van het gesprek nauwkeurig heeft onthouden.

Maar aangezien het alternatief is om te suggereren dat Redoshi stierf op een leeftijd die volkomen uitzonderlijk was voor een zwarte vrouw in het Amerika van de jaren dertig, is Durkin geneigd te geloven dat ze werd gevangengenomen en met geweld trouwde toen ze nog een kind was.

"Ik kan me alleen het trauma voorstellen dat ze heeft doorstaan", zegt Durkin. “Dit gaat niet over het beschaven van mensen. Het gaat erom ze uit te buiten voor winst, ze te fokken als dieren. Dit is kindermishandeling.”

Ze is ook verontwaardigd over hoe Redoshi werd gebruikt in de openbare informatiefilm om een ​​verhaal te ondersteunen van 'abjecte' zwarte Amerikanen die door blanken 'gered' moeten worden.

Terwijl Redoshi in de film te zien is, wordt haar stem niet gehoord. In plaats daarvan beweert de blanke verteller dat ze "leefde om te zien hoe het harde lot van haar generatie en dat van haar kinderen in zekere mate werd verbeterd door deze [ministerie van Landbouw] campagne om negers te helpen zichzelf te helpen".

Verwijzend naar de uitgebreide economische controle die plantage-eigenaren konden uitoefenen op zogenaamd vrije zwarte pachters, zegt Durkin: "Het is ongelooflijk bedrieglijk dat ze dit blanke verlosserverhaal presenteren om deze Afro-Amerikanen of Afrikanen te helpen die niet kunnen zorgen voor zich. De realiteit was dat ze op gruwelijke wijze werden uitgebuit.”

Hoewel, volgens het verslag van Boynton Robinson, Redoshi's overleden echtgenoot Yawith - met wie ze uiteindelijk een liefdevolle relatie opbouwde - aanzienlijke vindingrijkheid had getoond in het weerstaan ​​van uitbuiting en ervoor te zorgen dat hij op zijn minst goed werd betaald voor de katoen die hij produceerde.

Redoshi was ondertussen trots op het verbeteren van het uiterlijk van de "donkere en kleine eenkamer- en keukenhut" waar ze als slaaf werd gehouden en als vrije vrouw leefde.

Boynton Robinson merkte op hoe haar tuin "vlekkeloos" was, met "bloemen geschilderd in cirkels omringd door half begraven flessen in geometrische formatie".

Het gebruik van de flessen, zo hebben Durkin en anderen opgemerkt, leek te herinneren aan hoe sommige West-Afrikaanse huizen waren ingericht op een manier waarvan werd gedacht dat het boze geesten afschrikte.

Boynton Robinson herinnerde zich ook dat Redoshi zware regen voorspelde, daarbij verwijzend naar de geesten en goden van haar West-Afrikaanse thuisland.

"Het is zo, zo triest", Dr. Durkin. “Van die kleine details zie je haar doen wat ze kan om vast te houden aan haar overtuigingen, hoe haar het leven werd ontzegd dat ze had moeten hebben.

"Ze is maar één stem, maar ze geeft ons een idee van wat andere vrouwen die in West-Afrika zijn ontvoerd hebben doorstaan, hoe ze probeerden te leven in de slavernij en in het Amerika na de slavernij."

Het is, erkent ze, "frustrerend" dat Hurston het bestaan ​​van Redoshi verzweeg en nooit lijkt te hebben opgeschreven wat de ex-slaaf haar vertelde.

Een uitgebreid interview met een vrouwelijke overlevende van de Middle Passage, legt Durkin uit, zou een document van het grootste historische belang zijn geworden: “Er zijn bijna geen verslagen uit de eerste hand van vrouwelijke overlevenden van de trans-Atlantische slavenhandel. Ze zijn ongelooflijk zeldzaam, en inderdaad erg schaars.”

Maar Durkin vindt het onmogelijk om wrok tegen Hurston te koesteren. Ook haar vrijheid werd ingeperkt.

Hurston interviewde Lewis en ontmoette Redoshi nadat hij naar Alabama was gestuurd door Charlotte Osgood Mason, haar blanke, rijke en controlerende beschermheer.

Zoals beschreven door Rebecca Panovka in de Los Angeles recensie van boeken, "in ruil voor een maandelijkse toelage, moest ze op zoek gaan naar de 'muziek, folklore, poëzie, voodoo, toverkunst, manifestaties van kunst en verwante zaken onder Amerikaanse negers'.

“Hurston was wettelijk verplicht om Mason voor te leggen wat voor materiaal ze ook verzamelde. Het was haar verboden haar materiaal te delen, of zelfs het onderwerp ervan bekend te maken zonder voorafgaande toestemming van Mason.”

Deze potentieel verstikkende beperkingen leken Hurston ook in een richting te duwen die ze niet wilde gaan.

Hoewel ze misschien graag Redoshi's stem in het geheim in sommige van haar literaire fictie had opgenomen, denkt Durkin dat Hurston veel minder enthousiast zou zijn geweest om nog een rechtlijnig slavernijverhaal te schrijven. Hurston en haar mede-schrijvers uit de Renaissance uit Harlem, legt Durkin uit, waren vastbesloten om gerespecteerd te worden als intellectuelen, niet gekleineerd als de afstammelingen van slaven - iets dat in de jaren twintig nog steeds stigma kreeg.

In 1928, hetzelfde jaar dat ze Lewis interviewde en Redoshi ontmoette, uitte Hurston haar gevoelens in een essay getiteld: Hoe het voelt om mij gekleurd te hebben.

"Ik ben niet tragisch gekleurd", hield ze vol. “Er is altijd iemand aan mijn elleboog die me eraan herinnert dat ik de kleindochter van slaven ben. [Maar] slavernij is 60 jaar geleden. Ik heb een vliegende start gemaakt en ik mag niet stilstaan ​​om achterom te kijken en te huilen.”

En toch, zegt Durkin, werd Hurston door Mason schijnbaar gedwongen om over de ex-slaaf Lewis te schrijven: 'Ze was veel minder geïnteresseerd in slavernij dan haar beschermheer.

'Hoe meer ik over Hurston lees, hoe meer ik medelijden met haar krijg. Haar carrière werd zo beperkt door anderen omdat ze een zwarte vrouw was.”

Wat betekent dat, zo lijkt het, Durkin veel te bewonderen kan zien in beide vrouwen: de schrijver en de in Afrika geboren slaaf.

"Ze was zo'n ongelooflijke vrouw", zegt Durkin van Redoshi. "De psychologische schade die ze moet hebben doorstaan, is onpeilbaar, en toch heeft ze het op de een of andere manier overleefd en, zoveel als ze kon, geprobeerd te gedijen en ervoor te zorgen dat haar nakomelingen een veel beter leven hadden dan zij."

Voordat ze stierf, had Redoshi, volgens het verslag van Boynton Robinson, enkele van haar vele achterkleinkinderen leraren en voorgangers zien worden.

Durkin vraagt ​​zich af wat er is geworden van de moderne generaties afstammelingen van de voormalige slaaf. Ze zegt dat ze wordt getraceerd door het onvermogen van de Amerikaanse volkstelling om een ​​correcte en consistente spelling weer te geven voor Redoshi's enige dochter, aan wie ze een Afrikaanse naam had gegeven die was geregistreerd als "Leasy", "Lethe", "Letia" en zelfs "Lut A".

"Ze moeten daar ergens zijn", zegt Durkin, "maar op dit moment betwijfel ik of iemand zeker weet dat ze afstammen van de laatste overlevende van de Clotilda."


The Last Slave Ship Survivor gaf een interview in de jaren dertig. Het kwam net boven

Ongeveer 60 jaar na de afschaffing van de slavernij maakte antropoloog Zora Neale Hurston een ongelooflijke connectie: ze vond de laatst overgebleven gevangene van het laatste slavenschip dat Afrikanen naar de Verenigde Staten bracht.

Hurston, een bekende figuur van de Harlem Renaissance die later de roman zou schrijven Hun ogen keken naar God, voerde interviews met de overlevende, maar worstelde om ze begin jaren dertig als boek te publiceren. In feite worden ze nu pas vrijgegeven voor het publiek in een boek genaamd Barracoon: het verhaal van de laatste "zwarte lading" dat verschijnt op 8 mei 2018.

Auteur Zora Neale Hurston (1903-1960).

Hurstons boek vertelt het verhaal van Cudjo Lewis, geboren in wat nu het West-Afrikaanse land Benin is. Oorspronkelijk genaamd Kossula, was hij pas 19 jaar oud toen leden van de naburige Dahomian-stam hem gevangen namen en meenamen naar de kust. Daar werden hij en ongeveer 120 anderen als slaaf verkocht en op de grond gepropt Clotilda, het laatste slavenschip dat de continentale Verenigde Staten bereikte.

De Clotilda bracht zijn gevangenen in 1860 naar Alabama, slechts een jaar voor het uitbreken van de burgeroorlog. Hoewel slavernij op dat moment legaal was in de VS, was de internationale slavenhandel dat niet, en dat was al meer dan 50 jaar niet het geval. Samen met veel Europese landen hadden de VS de praktijk in 1807 verboden, maar de reis van Lewis is een voorbeeld van hoe slavenhandelaren de wet omzeilden om door te gaan met het overdragen van menselijke lading.

Om ontdekking te voorkomen, slopen de ontvoerders van Lewis hem en de andere overlevenden 's nachts naar Alabama en lieten ze zich enkele dagen in een moeras verbergen. Om het bewijs van hun misdaad te verbergen, werd de 86-voet zeilboot vervolgens in brand gestoken aan de oevers van de Mobile-Tensaw Delta (de overblijfselen zijn mogelijk ontdekt in januari 2018).

Het meest aangrijpende is dat het verhaal van Lewis uit de eerste hand een verslag geeft van het desoriënterende trauma van slavernij. Nadat hij uit zijn huis was ontvoerd, werd Lewis met vreemden op een schip gedwongen. De ontvoerden brachten enkele maanden samen door tijdens de verraderlijke doorgang naar de Verenigde Staten, maar werden vervolgens gescheiden in Alabama om naar verschillende plantages te gaan.

Een markering ter herdenking van Cudjo Lewis, beschouwd als het laatste overlevende slachtoffer van de Atlantische slavenhandel tussen Afrika en de Verenigde Staten, in Mobile, Alabama.

Womump/Wikimedia Commons/CC BY-SA 4.0

"Het spijt ons zeer om van elkaar gescheiden te zijn", vertelde Lewis aan Hurston. 'We steken zeventig dagen het water van de Affica-bodem over en scheiden ons nu van elkaar. Daarom huilen we. Ons verdriet ziet er zo zwaar uit dat we het niet kunnen verdragen. Ik denk dat ik misschien in mijn slaap doodga als ik over mijn moeder droom.”

Lewis beschrijft ook hoe het was om op een plantage aan te komen waar niemand zijn taal sprak, en hem kon uitleggen waar hij was of wat er aan de hand was. "We weten niet waarom we uit ons land worden gehaald om lak dis te werken", vertelde hij aan Hurston. 'Iedereen kijkt ons vreemd aan. We willen met de uiergekleurde mensen praten, maar ze weten niet wat we zeggen.'

Wat betreft de burgeroorlog, Lewis zei dat hij er niet van op de hoogte was toen het voor het eerst begon. Maar halverwege begon hij te horen dat het noorden een oorlog was begonnen om tot slaaf gemaakte mensen zoals hij te bevrijden. Een paar dagen na de Zuidelijke generaal Robert E. Leesurrendered in april 1865, zegt Lewis dat een groep soldaten van de Unie stopte bij een boot waarop hij en andere tot slaaf gemaakte mensen werkten en hen vertelde dat ze vrij waren.

Erik Overbey Collection, The Doy Leale McCall Rare Book and Manuscript Library, University of South Alabama

Lewis verwachtte compensatie te ontvangen voor zijn ontvoering en gedwongen slavernij, en was boos toen hij ontdekte dat emancipatie niet gepaard ging met de belofte van 'veertig acres en een muilezel' of enige andere vorm van herstelbetalingen. Gefrustreerd door de weigering van de regering om hem land te geven om van te leven nadat hij hem uit zijn vaderland had gestolen, spaarden hij en een groep van 31 andere vrije mensen geld om land te kopen in de buurt van de hoofdstad van de staat Mobile, die ze Africatown noemden.

Hurstons gebruik van lokale dialoog in zowel haar romans als haar antropologische interviews was vaak controversieel, aangezien sommige zwarte Amerikaanse denkers destijds beweerden dat dit zwarte karikaturen speelde in de hoofden van blanke mensen. Hurston was het daar niet mee eens en weigerde het dialect van Lewis te veranderen - wat een van de redenen was waarom een ​​uitgever haar manuscript in de jaren dertig afwees.

Vele decennia later betekent haar principiële houding dat moderne lezers het verhaal van Lewis zullen horen zoals hij het vertelde.


Nieuws: Oluale Kossola, een van de laatste overlevenden van het Afrikaanse slavenschip uit Benin, beschrijft zijn beproeving in een interview uit de jaren dertig

Meer dan 60 jaar na de afschaffing van de slavernij maakte antropoloog Zora Neale Hurston een ongelooflijke connectie: ze vond een van de laatste overlevenden van het laatste slavenschip dat in gevangenschap levende Afrikanen naar de Verenigde Staten bracht.

Volgens history.com voerde Hurston, een bekende figuur van de Harlem Renaissance die later de roman zou schrijven Their Eyes Were Watching God, interviews met Oluale Kossola (omgedoopt tot Cudjo Lewis), maar worstelde om ze als een boek te publiceren in de vroege jaren 1930 . In feite werden ze pas vrijgegeven voor het publiek in een boek genaamd Barracoon: The Story of the Last "Black Cargo" dat in mei 2018 uitkwam.

Hurstons boek vertelt het verhaal van Lewis, geboren als Oluale Kossola in wat nu het West-Afrikaanse land Benin is. Een lid van het Yoruba-volk, hij was pas 19 jaar oud toen leden van de naburige Dahomian-stam zijn dorp binnenvielen, hem samen met anderen gevangennamen en hen naar de kust marcheerden.

Daar werden hij en ongeveer 120 anderen als slaaf verkocht en op de Clotilda gepropt, het laatste slavenschip dat de continentale Verenigde Staten bereikte.

De Clotilda brachten hun gevangenen in 1860 naar Alabama, slechts een jaar voor het uitbreken van de burgeroorlog. Hoewel slavernij op dat moment legaal was in de VS, was de internationale slavenhandel dat niet, en dat was al meer dan 50 jaar niet het geval. Samen met veel Europese landen hadden de VS de praktijk in 1807 verboden, maar de reis van Lewis is een voorbeeld van hoe slavenhandelaren de wet omzeilden om door te gaan met het overdragen van menselijke lading.

Om ontdekking te voorkomen, slopen de ontvoerders van Lewis hem en de andere overlevenden 's nachts naar Alabama en lieten ze zich enkele dagen in een moeras verbergen. Om het bewijs van hun misdaad te verbergen, werd de 86-voet zeilboot vervolgens in brand gestoken aan de oevers van de Mobile-Tensaw Delta (de overblijfselen zijn mogelijk ontdekt in januari 2018).

Het meest aangrijpende is dat het verhaal van Lewis uit de eerste hand een verslag geeft van het desoriënterende trauma van slavernij. Nadat hij uit zijn huis was ontvoerd, werd Lewis met vreemden op een schip gedwongen. De ontvoerden brachten enkele maanden samen door tijdens de verraderlijke doorgang naar de Verenigde Staten, maar werden vervolgens gescheiden in Alabama om naar verschillende eigenaren te gaan.

Lewis beschrijft ook hoe het was om op een plantage aan te komen waar niemand zijn taal sprak, en hem kon uitleggen waar hij was of wat er aan de hand was. "We weten niet waarom we uit ons land worden gehaald om lak dis te werken", vertelde hij aan Hurston. 'Iedereen kijkt ons vreemd aan. We willen met de uiergekleurde mensen praten, maar ze weten niet wat we zeggen.'

Wat betreft de burgeroorlog, Lewis zei dat hij er niet van op de hoogte was toen het voor het eerst begon. Maar halverwege begon hij te horen dat het noorden een oorlog was begonnen om tot slaaf gemaakte mensen zoals hij te bevrijden. Een paar dagen nadat de Zuidelijke generaal Robert E. Lee zich in april 1865 overgaf, zegt Lewis dat een groep soldaten van de Unie stopte bij een boot waarop hij en andere tot slaaf gemaakte mensen werkten en hen vertelde dat ze vrij waren.


De laatste overlevende van een slavenschip gaf een interview in de jaren dertig. Het kwam net boven

Ongeveer 60 jaar na de afschaffing van de slavernij maakte antropoloog Zora Neale Hurston een ongelooflijke connectie: ze vond de laatst overgebleven gevangene van het laatste slavenschip dat Afrikanen naar de Verenigde Staten bracht.

Hurston, een bekende figuur van de Harlem Renaissance die later de roman zou schrijven Hun ogen keken naar God, voerde interviews met de overlevende, maar worstelde om ze begin jaren dertig als boek te publiceren. In feite werden alleen vrijgegeven voor het publiek in een boek genaamd Barracoon: het verhaal van de laatste "zwarte lading" die op 8 mei 2018 uitkwam.

Hurstons boek vertelt het verhaal van Cudjo Lewis, die werd geboren in wat nu het West-Afrikaanse land Benin is. Oorspronkelijk genaamd Kossula, was hij pas 19 jaar oud toen leden van de naburige Dahomian-stam hem gevangen namen en meenamen naar de kust. Daar werden hij en ongeveer 120 anderen als slaaf verkocht en op de grond gepropt Clotilda, het laatste slavenschip dat de continentale Verenigde Staten bereikte.

De Clotilda bracht zijn gevangenen naar Alabama in 1860, slechts een jaar voor het uitbreken van de burgeroorlog. Hoewel slavernij op dat moment legaal was in de VS, was de internationale slavenhandel dat niet, en dat was al meer dan 50 jaar niet het geval. Samen met veel Europese landen hadden de VS de praktijk in 1807 verboden, maar de reis van Lewis is een voorbeeld van hoe slavenhandelaren de wet omzeilden om door te gaan met het overdragen van menselijke lading.

Het meest aangrijpende is dat het verhaal van Lewis uit de eerste hand een verslag geeft van het desoriënterende trauma van slavernij. Nadat hij uit zijn huis was ontvoerd, werd Lewis met vreemden op een schip gedwongen. The abductees spent several months together during the treacherous passage to the United States, but were then separated in Alabama to go to different plantations.

“We very sorry to be parted from one ’nother,” Lewis told Hurston. “We seventy days cross de water from de Affica soil, and now dey part us from one ’nother. Derefore we cry. Our grief so heavy look lak we cain stand it. I think maybe I die in my sleep when I dream about my mama.”

Lewis also describes what it was like to arrive on a plantation where no one spoke his language, and could explain to him where he was or what was going on. “We doan know why we be bring ’way from our country to work lak dis,” he told Hurston. “Everybody lookee at us strange. We want to talk wid de udder colored folkses but dey doan know whut we say.”

Robert E. Lee surrendered in April 1865, Lewis says that a group of Union soldiers stopped by a boat on which he and other enslaved people were working and told them they were free.

Erik Overbey Collection, The Doy Leale McCall Rare Book and Manuscript Library, University of South Alabama

Lewis expected to receive compensation for being kidnapped and forced into slavery, and was angry to discover that emancipation didn’t come with the promise of “forty acres and a mule,” or any other kind of reparations. Frustrated by the refusal of the government to provide him with land to live on after stealing him away from his homeland, he and a group of 31 other freepeople saved up money to buy land near Mobile, which they called Africatown.

Hurston’s use of vernacular dialogue in both her novels and her anthropological interviews was often controversial, as some black American thinkers at the time argued that this played to black caricatures in the minds of white people. Hurston disagreed, and refused to change Lewis’ dialect—which was one of the reasons a publisher turned her manuscript down back in the 1930s.

Many decades later, her principled stance means that modern readers will get to hear Lewis’ story the way that he told it.


Heartbreaking Interview Given By The Last Slave Ship Survivor In 1930s Was Made Public Last Year

On one warm and unsuspecting day of July in 1860, a schooner named Clotilda, with the Captain William Foster and 110 African slaves on board, arrived in Mobile Bay, Alabama. Clotilda was the last known U.S. slave ship to bring captives from Africa to the United States. Among more than one hundred enslaved African people, there was also Cudjo (sometimes spelled as Cudjoe) Kazoola (or Kossula) Lewis &ndash the last known survivor of the Atlantic slave trade between Africa and the United States.

Cudjo Lewis, originally named Kossula (American listeners would later transcribe Cudjo&rsquos given name as &ldquoKazoola&rdquo), was born around 1840 into the Yoruba tribe, in the Banté region, which today belongs to the West African country of Benin. His father&rsquos name was Oluwale (or Oluale) and his mother&rsquos &ndash Fondlolu. Kossula had five siblings and twelve half-siblings, who were the children of his father&rsquos other two wives.

Mobile Bay and wreckage of slave ship Clotilda are pictured above.
In the spring of 1860, when Cudjo was only 19 years old, he was taken as a prisoner by the army of the Kingdom of Dahomey. After the Dahomian tribe captured him, Cudjo was taken to the coast. There, he and more than one hundred other men and women, were sold into slavery and crammed onto the Clotilda &ndash the last slave ship to reach the shores of the continental United States. The captives were brought to Mobile Bay, Alabama. The international slave trade was not legal at that time already for more than 50 years. Along with many European nations, the U.S. had outlawed the practice in 1807, but Lewis&rsquo journey proves how slave traders went around the law to continue bringing over human cargo. However, to avoid detection of the authorities, the captors of the slaves snuck them into Alabama at dark hours and made them hide in the swamp for several days. To get rid of any hard evidence, they put the 86-foot Clotilda on fire on the banks of Mobile-Tensaw Delta. Ship&rsquos remains are believed to be uncovered in January 2018.

If it wasn&rsquot for Zora Neale Hurston &ndash an anthropologist and a known figure of the Harlem Renaissance &ndash we may have never heard Cudjo&rsquos story from Cudjo himself. Some 60 years after the abolition of slavery, she made an amazing discovery and located the last surviving captive &ndash Cudjo &ndash of the last slave ship to bring African slaves to the United States. Zora went on to conduct numerous interviews with Cudjo, but struggled to get them published. One of the main reasons for rejection, was that Zora refused to alter Cudjo&rsquos words for them to fit into the frames of the standard American English. At that time, her anthropological interviews were often seen as controversial due to the use of vernacular dialogue. Even some black American thinkers thought that the use of vernacular might enforce the caricaturist views of the black people inside the minds of the white people. Zora wasn&rsquot the one to back down, and the book with interviews with Cudjo was only published on May 2018 and it was named Barracoon: The Story of the Last &ldquoBlack Cargo&rdquo.

Zora&rsquos book tells the story of Cudjo Lewis and his life. The heartbreaking narrative provides a first-hand look at the trauma enforced by the slavery. After Cudjo was abducted from his home, he was forced onto a ship with hundreds of strangers. They wound up spending several months together, only to be separated in Alabama to go to work in different plantations. &ldquoWe very sorry to be parted from one &rsquonother,&rdquo Lewis recalled. &ldquoWe seventy days cross de water from de Affica soil, and now dey part us from one &rsquonother. Derefore we cry. Our grief so heavy look lak we cain stand it. I think maybe I die in my sleep when I dream about my mama.&rdquo Cudjo also describes what it was like to arrive on a plantation where no one could speak his language and explain to where he was, what was going on, what was he ought to do. &ldquoWe doan know why we be bring &rsquoway from our country to work lak dis. Everybody lookee at us strange. We want to talk wid de udder colored folkses but dey doan know whut we say.&rdquo

Understandably, Mr. Lewis expected to receive compensation for being captured and forced into slavery, and was angry to find out that the long-awaited emancipation didn&rsquot come with the promise of &ldquoforty acres and a mule,&rdquo or any other kind of reparations. Bitter and frustrated, Cudjo, together with a group of 31 other freepeople saved up enough money to buy land near the state capital Mobile, which they called Africatown. Today, the monument of Cudjo Lewis proudly stands in Africatown, Mobile, Alabama, reminding of the struggles its people endured. It was sculpted back in 2016 by April Terra Livingston and is located in front of the Union Missionary Baptist Church.

Almost finished. To complete the subscription process, please click the link in the email we just sent you.


Afro American Literature and Blues People Curriculum

I added this material to the Blues People blog concerning The Slave Ship Clotilda, the last slave ship to carry new slaves successfully to the United States, for a number of reasons. First, I had always heard that there were very late arrivals to slavery from continental Africa well after the importation of slaves was illegal in the United States but this book made available to me the precise documentation of one case.

I first became aware of this case through the writings of Zora Neale Hurston, who had interviewed one of the elderly survivors of this group in the 1930s and who had written a book, which was never published, about him. Much of what Hurston has written or said remains unsubstantiated and unpursued in a scholarly way, perhaps because Hurston never completed a Ph.D. in Anthropology and therefore much of her "research" is taken lightly by the people who generally determine the importance of such things. That she often lied about things having to do with her personal life doesn't help the matter. Nonetheless, in this particular case this particular alleged survivor of the slave ship Clotilda was very real indeed, as you can see in part from this photograph of him. Also from reading Sylvaine Diouf's recent and fascinating study of this case, DREAMS OF AFRICA IN ALABAMA: THE SLAVE SHIP CLOTILDA AND THE STORY OF THE LAST AFRICANS BROUGHT TO AMERICA.

I envision currently this curriculum to include, however minimally, the vast mostly unchartered field of slavery studies in the continental United States. In addition to the various cases of groups of Africans who continued to arrive as slaves in the United States after the importation of slaves from Africa was rendered illegal, there is the fascinating case of the many legally emancipated African Americans who continued to be held in forced servitude well after slavery was rendered illegal in the United States as a consequence of the Civil War (1860-1965), and the passage of the 13th, 14th and 15th ammendments.See, for instance, Douglas A. Blackmon's SLAVERY BY ANOTHER NAME: THE RE-ENSLAVEMENT OF BLACK AMERICANS FROM THE CIVIL WAR TO WORLD WAR II, Doubleday 2008.

There is a very interesting researcher/activist in the South right now, who I will subsequently devote a post to, who has begun to investigate some of the extreme economic under-development of African American populations in the South as a consequence of these pockets of continued isolation and enslavement, particularly in the outback of such states as Alabama, Mississippi and Louisiana. These were places where the Confederacy's failure to win the Civil War landed hard and where the acceptance of the liberty of African Americans never really took root because of all manner of local challenges (some of them, interestingly, both technological and geographical) until the re-enactment of the Civil War in the guise of the Civil Rights Movement of the 1950s and 1960s.

Moreover, if slavery is defined as forced unpaid labor and not by ethnicity and/or forced immigration, this would be a vast field of study indeed revealing many interesting chapters in the history of Native, Asian, and Latin populations. Since we still like to think of ourselves as the home of the free and the land of the brave, we have an obligation to take a continued interest in such matters. It is our plan to live up to that obligation.


Barracoon

For the first time, the story of the last survivor of the last slave ship to come to the United States is available to the public. That fact on its own is significant. What makes it extraordinary is that the anthropologist who recorded the narrative of Cudjo Lewis (ca. 1840-1935)—whose African name was Oluale Kossola—was none other than Zora Neale Hurston ’28. Barracoon had been previously available in the Moorland-Spingarn Research Center of Howard University this spring, it became available to the public when Amistad/HarperCollins published the text in an edition edited and introduced by Hurston scholar Deborah G. Plant.

Hurston, born in 1891, grew up in the all-black town of Eatonville, Florida, and is best known for her 1937 novel Their Eyes Were Watching God. An anthropologist and ethnographer as well as a fiction writer, Hurston was a towering figure in the Harlem Renaissance. At Barnard, where Hurston was the first black graduate, she studied with Columbia anthropologist Franz Boas and began documenting black life in the South — recording personal stories, folklore, and songs (many of which are accessible to the public from the Library of Congress digital collections, available through the Library of Congress).

Barracoon is the result of Hurston’s trips to Alabama, beginning in the late 1920s, where she interviewed and filmed Kossola. This project was funded by a wealthy, white patron, Charlotte Osgood Mason, and overseen by Boas. An early version of Hurston’s manuscript, published in The Journal of Negro History in 1927, borrowed heavily from a previously published interview with Kossola conducted by a white, pro-slavery writer—something her mentor Boas easily discovered. Hurston, still learning her craft, was given a second chance she returned to Alabama and interviewed Kossola again.

When we think about Hurston as a writer, we recognize her wonderful use of language. But these are Kossola’s words—his story the way that he would tell it.

Her manuscript from 1931 describes Kossola’s kidnapping and sale by his own people the slaughter of his West Africa community his experience being held in a “barracoon” or enclosure used for slaves his passage across the Atlantic as human cargo on the Clotilda, the last slave ship to reach the United States, docking in Mobile Bay, Alabama, in 1859 his enslavement for five-and-a-half years and his post-slavery life. That life included attempts by Clotilda survivors to return home after emancipation and their later purchase of land to establish Africatown, the only town in the United States founded by Africans and the first to be run continuously by black people.

Barnard has long highlighted the wide range of Hurston’s work. In 2005, the Barnard Center for Research on Women’s journal, The Scholar & Feminist Online, published a collection of essays, video excerpts of dramatic readings, and archival materials on Hurston. In 2016, on the occasion of the 125th anniversary of Hurston’s birth, Associate Professor of English and Africana Studies Monica L. Miller hosted a scholarly conference on campus to celebrate Hurston’s work and legacy. Presentations made at this conference will be included in a future issue of The Scholar & Feminist Online, edited by Professor Miller.

In this “Break This Down” interview, Professor Miller discusses this text and extraordinary historical milestone.

Why is this text important?

This text is important because there are so few that actually contain an account of the Middle Passage. At the time that Hurston interviewed Kossola, he was the last person alive who had been captured in West Africa, endured the Middle Passage, and endured the racial hierarchies of the American South.

The fact that it was Hurston who recorded it, and the ways in which she recorded it, are historically significant. This text is an incredible gift.

What is the significance of this text in the context of Hurston’s career?

One aspect that fascinates me is the way Hurston presents Kossola’s own words and his story. It’s not only his own story here but also his story in the way that he would tell it.

When we think about Hurston as a writer, including as a writer of folklore and other anthropological research and not just her fiction or memoir, we recognize her wonderful use of metaphorical language. We go to Hurston for her celebration of African American storytelling—to hear her voice.

But this text does not have Hurston’s voice in it really. There are a few moments when she asks Kossola questions, and he questions her back, which is great. But she is not driving this text—it’s Kossola. She was invested in preserving his history and culture. Yet at the same time, his story becomes a part of her: She writes about him in her autobiography, Dust Tracks on a Road, and it’s clear that she never forgets him.

How does this text fit into the Harlem Renaissance project?

One of the priorities of the Harlem Renaissance was recovering African heritage—thinking about the base on which African American culture rests. One of the major questions of the Renaissance, to quote from the 1925 poem “Heritage” by Countee Cullen, was “What is Africa to me?”

This text provides both a literary and literal rendering of an actual relationship of a formerly enslaved African to Africa. This historical account had been missing in African American history. Had it been published in the 1930s, it would have profoundly resonated.

Yet this account presented to Hurston a conundrum. The epigraph for this edition of Barracoon, taken from Dust Tracks on a Road, is Hurston’s quote: “But the inescapable fact that stuck in my craw, was: my people had sold me and the white people had bought me…. It impressed upon me the universal nature of greed and glory.” This is a lesson she learned from Kossola he had told Hurston about the way he was captured and his village was destroyed—by other Africans.

This element provides an additional way to think about the relationship between African Americans and Africa. In some ways, it is a productive complication.

How does this text resonate with slave narratives?

This book is not a slave narrative. Kossola doesn’t talk much about his enslavement. Instead, this is an account of what it means to be black in America in the late nineteenth century in the aftermath of the Emancipation and during Reconstruction. So this book sits on the side of the slave narrative tradition—not only because of the information he relates but also because slave narratives were mostly stories that were mediated or written down by white people, and Kossola’s story is his own.

What about fictionalized slave narratives?

While I was reading this, I kept thinking about Beloved by Toni Morrison. Beloved is full of moments in which the formerly enslaved talk to each other about their trauma. And then one person will put a hand on another, in some ways in order to quiet them—because they can’t hear any more there’s nothing more to say. And you see the same thing when Kossola talks about the raid on his village and the decimation of his community. He can’t speak. And Hurston’s reaction is, “I saw his face full of sorrow.” And when he talks about the Middle Passage, she says his face looked like “a horror mask.” So I am struck by the silence around issues of trauma—the silence around survival.

I also thought about the movie Black Panther. Kossola’s narrative shows the conflicted relationship between the African Americans who had been enslaved and the Africans who were the latest arrivals. In Black Panther, Wakanda is a place in Africa that has not been colonized, and Killmonger comes back to claim his African-ness. It’s in some ways the opposite of Kossola’s experience yet also an expression of the incredible tension about Afrodiasporic identity. In the movie, the characters T’Challa and Killmonger belong to each other yet are also cut off from each other.

When reading this text and thinking about its resonances in African American history and culture, you can’t help but think about the ways in which we belong to each other, the ways we are responsible for one another, and the ways in which we attempt to repair loss and loneliness. •


GERELATEERDE ARTIKELEN

Painstaking research from Dr Hannah Durkin at Newcastle University pieced together the history of Redoshi's life from a variety of different sources.

She first appeared in works from author author Zora Neale Hurston and later in a memoir by the civil rights leader Amelia Boynton Robinson.

Redoshi also featured in a film released a year after her death by the Department of Agriculture called 'The Negro Farmer: Extension Work for Better Farming and Better Living'.

'These materials add hugely to our understanding of transatlantic slavery as a lived experience,' says Dr Hannah Durkin, at Newcastle University, who led the research, published in the journal Slavery and Abolition,.

'Now we know that its horrors endured in living memory until 1937, and they allow us to meaningfully consider slavery from a West African woman's perspective for the first time.

'The only other documents we have of African women's experiences of transatlantic slavery are fleeting allusions that were typically recorded by slave owners, so it is incredible to be able to tell Redoshi's life story.

'Rarely do we get to hear the story of an individual woman, let alone see what she looked like, how she dressed and where she lived.'

Dr Durkin never intended to study Redoshi directly, and instead stumbled across her remarkable story after she was mentioned in other records.

Plantation owner Washington Smith purchased Redoshi upon her arrival in the United States as a child bride, and she was a slave at the Bogue Chitto plantation in Dallas County, Alabama, for nearly five years in both the fields and the house.

Her husband, who was known as William or Billy, was kidnapped with her and died in the 1910s or 1920s.

Slavery had been made illegal in 1807 but some illegally smuggled in slaves from West Africa until it was formally abolished - in the North in 1863 and in the South in 1865. The Clotilda (artist's impression, pictured) was the last ship to ever bring slaves to the states and Redoshi was on-board

The last surviving victim of the transatlantic slave trade was previously believed to be Oluale Kossola, who was also known as Cudjo Lewis and died in 1935 (pictured)

Famed Harlem Renaissance author Zora Neale Hurston in 1928 met Cudjo Kazoola Lewis (pictured). Lewis, who was born as Kossola, was nearly 90 years old and living in Plateau, Alabama. He was thought to be the last African man alive who had been kidnapped from his village in West Africa in 1859 and forced into slavery in America aged 19

'I was 12 years old and he was a man from another tribe who had a family in Africa,' Redoshi is quoted as saying to Mrs Boynton Robinson.

'I couldn't understand his talk and he couldn't understand me. They put us on block together and sold us for man and wife.'

She continued to live on the plantation with her daughter after emancipation and died there more than 70 years later.

Her exact birth date is unknown, but it is believed she lived until the age of 89 or 90.

Redoshi is now regarded to be the last living person who came from Africa and entered the slave trade, but other slaves may have lived later - such as those who were born into slavery.

Dr Durkin says she offered some resilience to the brutal regime and passed on some of her original culture and language to her children.

'Although this is just a snapshot of a life, you do get a sense of who Redoshi was,' she says.

'She lived through tremendous trauma and separation, but there is also a sense of pride in these texts.

'Her resistance, either through her effort to own her own land in America or in smaller acts like keeping her West African beliefs alive, taking care in her appearance and her home and the joy she took in meeting a fellow African in the 1930s, help to show who she was.'

THE CLOTILDA, ALSO KNOWN AS THE CLOTILDE: A BRIEF HISTORY

The Clotilda, a two-masted schooner, set out for Africa in 1859 on a bet by an Alabama steamboat captain and plantation owner, Timothy Meaher.

He wanted to show he could sneak slaves into the country despite federal troops stationed at two forts that guarded the mouth of Mobile Bay.

The ship's captain, William Foster, was armed with $9,000 in gold to purchase around 100 slaves and ended up delivering 110 captives to Mobile in 1860 - one year before the outbreak of the Civil War.

The Clotilda's voyage was planned by Timothy Meaher, a steamboat captain and plantation owner who wanted to show he could sneak slaves into the country

The ship was believed to be 23 feet wide and 86 feet long, though contemporary investigations assert the ship could be much longer.

The slave trade was abolished in 1807 by Thomas Jefferson, but continued illegally up until the abolition of slavery - in the North in 1863 and in the South in 1865.

The journey was the last known instance of a slave ship landing in the United States.

The captain took the ship up the delta and burned it. Historian Sylvianne Diouf notes that the ship was burned in an effort to destroy all evidence of its slaving history.

The pair decided to burn the ship in an effort to conceal the crime they had committed

Neither Meaher nor Foster were convicted of a crime, though they could have faced death if their plot had been uncovered by the US government. Captain Foster hid the slaves in part by picking up lumber at multiple stops on his route.

Spellings of the ship are alternately Clotilda and Clotilde. It is not exactly clear how the ship got its name, but there is a 'Saint Clotilde' who is also known as Clotilda. She was a Frankish queen in the 6th Century who is credited with helping spread Catholicism.

The ploy occurred the year before the outbreak of the Civil War. Pictured is Abraham Lincoln with General George B McClellan at his headquarters in October 1862


Bekijk de video: Pidei 2016 bersama imatabagsel